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2012-08-03 回答生命的尊嚴在加繆的小說西西弗斯的主人公的身上體現了出來，自殺不是反抗而是對自己懦弱的妥協對作為人的尊嚴的踐踏，這種對自殺的反抗其實是一種生物本能不然我們不會來到這個世界，生活的痛苦磨難曲折艱辛其實是在不斷的磨練我們的意志力使生物的本能上升到一種意志的本能，使人在不斷的反抗中昇華自己的人生體驗與思想境界。
主義尚未達成，怎敢言自殺二字。人其實是信仰的動物，這是我們的生命。
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2012-08-04 回答這屬於“終極問題”，所以要“從頭說起”。
伊甸園裡有兩棵樹：生命樹與知識樹。前者決生死，後者主善惡。
生死就是存在不存在，善惡就是好不好。
兩棵樹交叉為縱橫座標軸，構成一個座標面。設橫軸為存在不存在，縱軸為好不好。
存在可能好，可能不好；好可能存在，可能不存在：二者是一回事，因為二軸在座標上等價。
從生命樹的角度看，可能“存在得好”（1），可能“存在得不好”（2）。
從知識樹的角度看，可能“好得存在”（3），可能“好得不存在”（4）。
（1）=（3），（2）=（4）。
（2）的極致就是“生不如死”的自我意識，（4）的極致就是自殺的勇氣與行為。
“好死不如賴活著”是在抵抗（2），“不自由，毋寧死”是在提倡（4）。
加繆的自殺問題，是從知識樹的角度出發，詰問（吃禁果）“知善惡”的人，在意識到“存在得不好”時，為什麼不“好得不存在”？
加繆的自殺問題之所以“驚人”，是因為一般人從生命樹的角度出發，以生死問題壓倒善惡問題。為此，人類發明了道德偽善，即將自然的“不好”人為（偽）地改裝為“好”（善）。暗知自己活得不好的人往往要在明面上顯得自己活得好（面子上的虛榮）。偽善被揭露到最後，偽君子就變成了這樣的真小人：“存在即好”。
只有事實上“存在得不好”的人才會說“存在即好”。但是，知識樹“不是”生命樹，生命樹不能取代或包括知識樹。面對生死問題壓倒善惡問題的這個世界，加繆的荒謬哲學反其道而行之。善惡高於生死，自殺才有理由。所以，自殺意識（不等於行為）意味著善惡意識突破了生死意識的限制。
因為善惡的名義已經被道德偽善佔據，所以，光說善惡已經不頂用了，而自殺意識的意義則是偽善不可能盜取的，因為偽善的目的恰恰是消除自殺意識。
難道諸君沒有發現，“好死不如賴活著”是某道德大國的“至理名言”？而加繆的自殺問題與“不自由，毋寧死”出自同一文化~
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2012-08-04 回答作為一個基督徒，人是上帝創造的，而不是屬於我們自己的，所以我們沒有權利自殺，就好比如果你的牛突然自殺了，作為主人你是無法忍受的。
作為一個功利主義者，我會考慮如果我活著得到的快樂比痛苦多，那麼我就不會自殺。
作為一個信仰佛家的人，自殺就是業造，如果不能脫離輪迴，自殺又有什麼意義呢？
作為一個信仰道家的人，道生一，一生萬物，我與萬物本是一體，我的行動要順應自然，要無為，才能與天地同一，自殺顯然是人為的做法，為我不取。
做為一個信奉儒家的人，心中有仁，而後知義，行忠恕之道，為而無所求，自殺？我良知如果告訴我自殺是當做的，那麼死又何妨？
我要改變自己
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2012-08-04 回答加繆的思想的思想主要是存在主義思想。我個人認為《局外人》寫的好一些，主人公莫爾索是天才或瘋子，不同人有不同看法。但是他是一個反抗社會，反抗常理的人。如開片“今天，媽媽死了。”緊接著 就是一轉：“也許是昨天……”多麼生動的描寫啊！我認為加繆是一個唯我的人。
加繆的思想，其核心就是人道主義，人的尊嚴問題，一直是纏繞著他的創作、生活和政治鬥爭的根本問題。《西西弗斯神話》和《局外人》構成了加繆文學創作的母題，包含著加繆未來作品的核心問題。書中，西西弗斯的幸福假設的提出，其本質動機，不在荒誕，荒誕既不能告訴我們幸福，也不能告訴我們不幸，之所以加繆假設西西弗斯是幸福的，是因為他認為只有幸福的生活才符合人的尊嚴，被責為永罰，卻幸福，這絕對是一種反抗，也是在這種條件下唯一可能的反抗形式，而反抗才能體現尊嚴。加繆在假設西西弗斯幸福的時候，充分運用了想象和獨斷，其潛臺詞，卻是人類尊嚴的需要。由荒誕的出發點，薩特走向焦慮和不安，而加繆走向幸福，薩特是思辨後的結論，加繆卻是激情洋溢的獨斷。
