修法與修道的區別
今天晚上講一下修法與修道的區別。在弄清這個問題之前，首先要明白何為法、何為道。法是通向道的手段，也可以說是通向道的工具。得道才是我們修行的真正目的。
好多學佛的人都是每天唸佛、誦經、拜佛，多少年都是這樣堅持下來。多數人都沒有考慮收效如何，只知道每天念幾萬聲佛號，誦若干部經。當你突然問他：“你誦這麼多經，念這麼多佛號，有什麼反應嗎？”有的人會說：“我覺得很愉快，很輕鬆。”有的人被你這一問，會忽然警覺，觸通了很多問題，他會想：我天天這樣誦經、拜佛，究竟目的何在？有的人把每天誦經、拜佛當作修行的目的，當作功課每天履行一遍，但從不去想這樣做之後的效果。
修法不是修道，切莫把手段當目的。誦經、拜佛是為了培養一心不亂，藉助不斷地念佛、誦經、禮佛，使我們的雜念生不起來。許多人沒弄清楚這才是我們要達到的目的，誤把手段當目的了。甚至有些人會說誦經才是最高的修行法門，也有的人會說唸佛、拜佛才是最高的法門，還有一些人會說參禪、打坐、觀想才是最高的法門。
實際上法門沒有高下，任何一個方法都是為了對治我們的妄念，使我們達到一心不亂。無論你採用唸佛、觀想、參禪，還是誦經、禮佛，這些統統都是手段、方法，目的是為了讓你達到一心不亂，進一步才能開智慧。若說有最高的法門，在心地上用功才是最高的法門。
淨宗有人講：“晝夜六時什麼都不必做，只需念一句佛號。”如果貪嗔痴不斷，怎麼能行？學佛必須過“我”這一關。為什麼說禪是上根器人修的？因為要面對自己的內心。現在修淨的人都不去面對自己的內心，不在心地上下功夫。
有些人已經形成了一種慣性，每天都按程式把功課履行一遍，並沒有靜靜地深思：在履行功課的同時，我的妄念是否減少了？我的心是否靜下來了？我是否與道相應了？如果你誦經、拜佛十幾年，還沒有達到一心不亂，還沒有道交感應，那麼你修行的方式一定有問題，你是在修法，不是在修道。
“法”不計其數，而“道”只有一個。如果你靜坐散亂，唸佛散亂，不妨去體驗一下種菜，看是否能達到一心不亂。假如你能透過砍柴或種菜達到一心不亂，你根本不需要去參禪、打坐，更不需要誦經、拜佛。因為誦經、拜佛、參禪、打坐都是方法，目的都是為了減少你的妄念，從而讓你達到一心不亂。而砍柴、種菜也是方法，藉助這些方法，你也可以達到妄念消除，一心不亂。
大家要用心去捕捉“道”，比如走路的時候，可以把打坐時的感受複製過來。只要一心不亂地做任何一件事，都是在用功，都是在定中。
過去有一位道定禪師，他用了所有的方法，都無法使自己專注在一件事情上。他苦苦思索了三天三夜，最後終於邁出一步，跑到街上去跟人家打架。他藉助打架使自己身心高度緊張，注意力高度集中，才使自己妄念不生。當他藉助這種方法達到短暫的一心不亂後，憑藉這個記憶去做其他事情，才漸漸使自己身心統一，達到了專注。
你們聽了這個故事，是否覺得可笑呢？他把所有的方法都用盡了，還是非常散亂，只好採用打架的方式。因為人在打架時，身心高度緊張，根本產生不了妄念。也就是說，他透過“打架”這件事，有了一次一心不亂的經歷，再借助這個記憶去做其他事情，修其他法，終於達到了一心不亂。
你們是否有過這樣的感受？當自己處於緊張狀態，比如跟人爭論、吵架時，雜念根本生不起來。如果這時候（高度緊張時形成的記憶）你把念頭一轉，就是修道。甚至你不用轉，當下那一剎那本身就是在修道。因為修道的前提是雜念消除，達到一心一意對一境。說得再通俗一點就是：一人，一心，對一件事。
既然所有的方法都是為了對治妄念，達到一心不亂，那麼我們就不一定非採用唸佛、拜佛、誦經、打坐這些方法不可。無論什麼方法，只要能幫你收攝身心，消除妄念，你都可以用。實際上許多修行人在打坐時，妄念比平時做事時還多許多倍。既然如此，根本沒有必要打坐，不如去看電視。一部好的電視劇絕對可以讓你達到一心一意對一境。這一境就是電視劇，你能在30分鐘內一心一意對這一境，遠勝過你一個小時打坐卻妄念重重。
我們修行人打坐時往往妄念重重，做其他事情時反而能專一。如果你學會把做事時的專一用到打坐中，你同樣可以做到專一。因為我們的身心有一種記憶功能。比如你在吵架時做到了一心一意對一境，只要把念頭一轉，進入唸佛和誦經，同樣可以一心一意對一境。你吵架是一境，做事是一境，誦經、唸佛也是一境。
實際上如果你執著誦經、唸佛，這些事情做得越多，你越無法與道相應。一天24小時，你不可能都在誦經、唸佛。唸佛的時候，你都沒有學會一心一意對一境，不念佛的時候，豈不是更散亂？如果你能借助唸佛達到一心一意對一境，你把這個念頭一轉，去做其他任何事情，也能達到一心不亂。因為你誦經、唸佛是在做一件事，走路也是在做一件事，砍柴、種地、罵人都是在做一件事。你只要能在一件事情上達到一心不亂，慢慢地，在其他事情上也能達到一心不亂。
這就是過去許多修行人發覺無法對治自己的妄念時，會去鋌而走險的原因。當一個人在歷險的時候是產生不了妄念的。因為他的身心處於高度緊張、驚慌、恐懼的狀態。人只有在這種狀態下，妄念才產生不了，才容易達到“無人，無我”，也就是佛門裡所講的“我空，法空”。接下來“空也空”。也就是“無人，無我，無世界”。
你們聽起來是否覺得好笑？實際上用功的原理就是這樣。因為大家現在坐在這裡非常安逸，知道天不會塌，地不會陷，明天照樣有飯吃，晚上還有覺可睡。所以不會焦慮，更不會恐懼，也才有心思坐在這裡打妄想。
你們知道東北的王鳳儀老先生是怎麼開悟的嗎？他就是在高度焦慮的狀態下開悟的。他的一個朋友被人關起來了，叫他想辦法去借一筆錢，把朋友贖出來。他半夜三更聽到這個訊息，一個人摸著黑出去找朋友借錢。當時他身心高度緊張、集中，黑燈瞎火的一直不停地走，也不知自己走得是快還是慢。
我們可以肯定，他一定走得非常快，像飛一樣。因為他著急嘛，火急火燎的，一定是連走帶跑，身上熱氣騰騰的，腦子裡只有借錢救朋友這一念。
突然，眼前“黑夜見白日”，也就是在他的額頭、兩眉之間突然爆炸了！眼前原本是漆黑一團，此刻卻如同見到了白日，就像在白天一樣。你們有機會可以把這本書找來看看，書上描繪他當時的感覺是“眼前頓開，黑夜見白日”。從此，他講經說法，胸中七通八達，不假思索，自然流露。
大家每天這樣晃晃悠悠，優哉遊哉，清閒自在，內心自由散慢，怎麼可能降伏妄念呢？凡是當過兵的人，修道都比出家人快，比在家居士快。因為學佛的人從未受過訓練，都是無規無矩，無組織無紀律，自由散漫。而軍人都訓練有素，一切行動聽指揮，領導怎麼說，他就怎麼做。軍人是沒有“頭腦”的，每天都處於高度集中、高度統一、高度協調的狀態，幾分鐘之內就能完成領導下達的任務。正因為有這樣的基礎，一旦修道，比常人要快得多。
你們可以看看周圍的道友，是不是每天都自由散漫，優哉遊哉的，一叫三不應，走起路來半死不活的，一點精神都沒有？像這樣的人怎麼修得成呢？過去比喻修行人，一個個都是氣宇軒昂，吼一聲，地動山搖！為什麼修行人說法被喻為“獅子吼”，斷妄念如同香象過河？為什麼常人沒有力量，更沒有這種氣魄呢？就是因為太散亂了。你有一百個念頭，力量就分成了一百份，也就是流向一百個方向了，你怎麼會有力量、有氣魄呢？
如果你開始修煉，你的妄念由一百個減少到十個。再繼續修煉，妄念由十個減少到一個。這也就意味著你的力量由分散的一百股濃縮成十股，再從十股凝聚成一股。這一股力量就如同一發子彈，射向任何地方都會留下痕跡，都能摧毀靶子！
古人修行很少是透過打坐。因為打坐的時間太有限了。在座的大家，誰能一天打坐5個小時，或者至少2個小時？誰能做到？今天可以，明天可以嗎？能保持嗎？如果你每天都能坐2個小時，我也權當你這2個小時是在修道，那麼還有22個小時在打妄想，你這2個小時的用功，怎麼能戰勝22個小時打妄想的力量呢？
相反，如果你學會了一心一意對一境（一境指的就是一件事），那麼你一天24小時都在一心不亂之中：吃飯的時候，一心一意地吃飯；說話的時候，一心一意地說話；聽開示的時候，一心一意地聽開示；砍柴的時候，一心一意地砍柴；睡覺的時候，一心一意地睡覺……
你參禪、打坐、誦經、唸佛，不就是為了達到一心一意嗎？你透過砍柴、種菜達到一心一意，跟你透過誦經、拜佛達到一心一意有什麼區別呢？如果你在生活中做任何事情都能一心一意，根本不需要再拜佛、誦經、打坐。
這就是為什麼我剛才講到，現在的人修行都形成了一種循規蹈矩的模式，把每天念幾萬聲佛號，誦幾部經當作一種任務，這些做完了，一天的修行任務也就完成了。實際上這些有形有相的東西做得越多，我執越大，離道越遠。不要認為自己在誦經、拜佛、打坐就是在修道。從形式上看，你是在修道，可是你的內心並沒有入道。
另外一種人，你看他從不誦經、打坐，也不拜佛，但他藉助做事達到了一心一意對一境。這與你一心一意地誦經、拜佛毫無區別。所以祖師們講行、住、坐、臥都可以修禪，都是禪，都在禪。這是三個層次。尤其是許多修淨土法門的人，給自己規定每天要念十萬聲佛號，把它當作任務，根本不知道為什麼要念佛。唸佛僅是一種手段、一個工具，不是目的。我們最終要的不是“念十萬聲佛號”，而是透過唸佛達到一心不亂，這才是真正的目的。希望大家聽了今天的開示，對修行有一個新的認識。
就我個人而言，我發覺越做事，越容易集中思想。往往不做事的時候，坐在那裡沒事幹的時候，反而容易胡思亂想。因為做事的時候是住在一個境上，這時候就不會有更多的境出現。比如種菜，當我們住在“種菜”這個境界上時，根本沒有多餘的力量產生其他境界。因為妄念本身就是一種境界。你不要怕境界產生，無論什麼境界，產生多少，你只要能住在上面，就說明你的雜念很少。如果你的雜念多，就不可能住在境界上不動。
而我們的問題是根本做不到執著在境界上。如果大家現在真的執著在境界上，我還要恭喜你們呢！我們現在是處於散亂之中，而且是高度的散亂，怎麼可能住在一個境界上呢？如果真的住在一個境界上，我們每個人的腦門都是在放光，目光都是炯炯有神的。可是大家現在的眼神都是暗淡無光，那麼迷茫、彷徨、散亂，看上去根本沒有自信，毫不堅定。原來“執著”也是一種定！實際上唸佛號首先是培養我們的執著心。如果你沒有藉助唸佛把自己的執著心培養起來，說明這個方法對你根本沒有用，你應該採用另一種方法。
當一個人走鋼絲的時候，下面有千千萬萬的人在歡呼、鼓掌。可是對於走鋼絲的人來說，一個人也看不見，一絲聲音也聽不到。為什麼會這樣？這個話題留給大家去參。你們說，此時走鋼絲的人是處於哪個層次的禪定功夫上？
你們聽完後，內心一定要有答案，不能聽完了就把它放下了，忘掉了。要學會抓住一個問題不放，不搞明白，覺都不想睡，飯都不想吃。一件事情沒做完，心裡也不放下。等到把事情做完了，心裡的這股氣才舒展開。你有這種執著的勁頭，才能修行。
如果你的個性是：今天事情幹不完，明天干；明天干不完，後天幹。我可以明確地告訴你：你這一生修行，註定不會有任何成就！因為你有這種記憶。什麼記憶？一是生理的記憶，二是心理的記憶。再深一點，還有靈魂的記憶。你有這三種不同層次的記憶，促成了你現在做事的方式：今天修不進去，明天修；30歲修不好，40歲再修；50歲修不好，60歲再修；這一世修不成，下一世再修。以這樣的方式，你永遠都修不成。
如果你做事的方式是：今天的事，今天必須做完。如果今天做不完，覺都睡不好，飯都吃不下。你有這種個性和執著精神，一旦轉向修道，同樣會採用這種做人做事的方式：今天修不好，飯都不吃，覺都不睡。什麼時候修好了，身心才放鬆，才把這股氣吐出去。
所以，學佛、做事、做人，第一步首先是培養執著心。好多人學佛沒有搞明白這個道理，結果把自己給學廢了。本來做事很有執著精神，很講究原則，很有效率的。可是學佛以後，什麼都隨緣，什麼都順其自然，什麼都不執著了。這是修行成就以後的聖人的境界。一個凡夫俗子就是要執著，不能隨緣，不能順其自然，否則就學廢了。
佛門裡為什麼要打“禪七”？禪七又名“禪期”，是為了剋期取證，不達目的不罷休，功夫沒有培養起來就不放棄。就像打架一樣，要麼不打，要麼就把對方打倒，要麼乾脆躺下，讓別人打你！在座的都是年輕人，可是我看大家身上都沒有這股勁。為什麼說學佛修道是大丈夫所為？何為大丈夫？要做的事情一定要把它做成，還要把它做好，不成不好，就不放棄！
我們天天都是閉著眼睛裝模作樣，也誦誦經，也拜拜佛，可是內心卻像一窩蜂子一樣吵個不停。你們每天在工地上砍磚頭的時候，是否返觀內照：我現在砍磚頭，是否比我打坐的時候妄念少？如果少，以後就不要打坐了，不妨去砍磚頭。
但是大家都不會這樣做，因為砍磚頭身體很累，坐在這裡打坐身體不累。正因為不累，才有多餘的力量打妄想。而這個多餘的力量在砍磚頭的時候都被消耗掉了。為什麼呢？因為砍磚頭的時候你要用心，否則一不留神，砍刀就把你的手指頭給砍了。
雞鳴禪師是怎麼開悟的？他在自己頭上懸一把刀，天天盯著這把刀。刀一掉下來，就會把他的頭砍成兩半。所以他盯了三天就開悟了！香嚴禪師又是怎麼開悟的？他坐在懸崖上打坐，不敢打妄想，不敢打瞌睡。一打妄想，一打瞌睡，就掉下懸崖了！現在我們坐在床上，床寬寬的，你知道摔不下去。想起古人的修行方法，你不得不佩服。現在誰敢這樣做？好了，不講了，有什麼問題可以問。
問：請問師父，有為法、無為法之間有什麼質的區別？
師：開悟以後就沒有區別。就像開悟的人修身就是修道，修心也是修身；妄念就是菩提，菩提就是妄念。沒有開悟的人，妄念還是妄念，菩提還是菩提。有為與無為、煩惱與菩提、身與心，都是在不同階段，針對不同層次的人而講。因為妄念也是真心的顯現，也是菩提的投影；身體也是心的顯現，也是心的投影；有為也是無為的顯現，也是無為的功能、無為的發揮；山河大地都是心；飛禽走獸都是心。概括起來，飛、潛、動、植，無非都是心的顯現。從廣義的角度講，念頭也是心，六根六塵都是心。
你們說一說，修行第一步，首先要做到的是什麼？每個人回答一句。
……
你們每個人的回答都不一樣，這說明你們每個人將來的成就都不一樣。這就叫見地。“見”是認識，“地”是層次。你認識的深淺、高低，就意味著你將來果位的大小。見地非常重要，見地說明了大家的根器，也可以說預示著你將來的果位。將來是什麼果位，現在就可以知道。只有經過一段時間的修煉，你改變了見地，才意味著你未來的果位也改變了。就你們目前的見地來說，現在就可以定出你們將來的果位。當修行到一定果位後，你們的見地又會改變。
大家的回答可以證明我今天講的開示，大家還沒有消化。我問的主題就是今天晚上反覆講的一句話，很明顯地強調的一個問題。大家現在都是精神分裂者，都不是一個完整的人。誰是一個完整的人？悟道的人、得道的人。他是人在這裡，心就在這裡。一個成就的人永遠是一心一意對一境。一個沒有成就的人，永遠是一人多心對多境。
大家都想求法，我書上講：“單用一心做萬事，莫把一物萬心思。”大家沒有真功夫，總聽開示，嘴皮子的功夫也應該有了。問題是嘴皮子功夫也沒有練出來！
從今天講的幾個故事中，你們悟到了什麼？
（釋萬行 《降伏其心》）
