Mrplumer812021-05-01 06:30:55
是古人的形容人到了五十的事情，大雅的敘述方法
。“知天命”不是聽天由命、無所作為，而是謀事在人，成事在天，努力作為但不企求結果。 所以，“五十而知天命”，是說五十歲之後，知道了理想實現之艱難，故而做事情不再追求結果。五十之前，全力以赴希望有所成就，而五十之後，雖然仍是“發憤忘食”、“樂以忘憂”，但對個人榮辱已經淡然。
子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
表示年齡 五十歲，有五十肩的普遍疾患，有關節風寒的人，預先知道下雨即知天氣變化（文雅的說法就是知道上天的命令）。
皇邢二《疏》皆說，此章是孔子隱聖同凡，勸人勤學。後世尊孔子為聖人，所以對論語只是如實地記錄孔子個人經歷的傳記回憶視而不見。故意忽略，偏袒的態度儘量往好的方面闡發，本意是孔子五十歲認命，徹底放棄鬥爭而採取退縮，隱居態度的描述
「吾十有五而志於學。」「有」字，音義皆同「又」字。古文句法，十有五，就是十有五，翻譯成現代漢語就是十五。孔子說：「我十五歲即志於遊學。」《毛詩傳》說：「詩者，志之所之，在心為志，發言為詩。」依此解釋，「志」就是心之所之，也就是一心趣向之意。「志於學」，就是專心求學。《史記孔子世家》說：「孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容。」孔子在童年，即知求學。此處孔子自述十五歲志於學，皇邢二《疏》皆據《白虎通辟雍篇》解釋，十五是成童之歲，心志堅明，故自十五始志於學。劉氏《正義》據《白虎通》說，十五歲是入大學之年，所學的是經術。劉氏又據《禮記大學篇》所說，始於致知格物，終於治國平天下，皆是大學所學的經術。
「三十 而立。」皇《疏》：「立，謂所學經業成立也。」劉氏《正義》：「立，謂學立。」自十五歲，志於學，至三十歲，所學已成立。也就是心有根柢，有力，非外力所能搖動。
「四十 不惑。」孔安國注，「不惑」，就是不疑惑。程氏樹德《論語集釋》，引黃式三《論語後案》：「立，必先不惑，而言不惑於立之後者，何也。夫子曰，可與立，未可與權。立，守經也。不惑，大權也。」「不惑」，遇事可以行權，無可，無不可。「立」，則是：可即可，不可即不可。不知權變之道。所以「三十而立，四十而不惑」。
「五十 知天命。」「天命」，就是天的命令。如劉氏《正義》引《漢書董仲舒傳對策》曰：「天令之謂命。」劉氏《正義》說：「知天命者，知己為天所命，非虛生也。蓋夫子當衰周之時，賢聖不作久矣。及年至五十，得《易》學之，知其有得，而自謙言無大過。則天之所以生己，所以命己，與己之不負乎天。故以知天命自任。命者，立之於己，而受之於天，聖人所不敢辭也。」孔子學《易》，乃知天命。吾人雖聞天命，未必能知，須先信賴聖言，以求知之。
「六十 耳順」鄭康成注：「耳順，聞其言，而知微旨也。」皇《疏》：「但聞其言，即解微旨，是所聞不逆於耳，故曰耳順也。」皇《疏》又引李充說：「心與耳相從，故曰耳順也。」順字，《說文》：「理也，損頁川。」段注以為，自人之頭頂至腳踵，如河川流通，至為通順。順之而後，始見天理，始著條理。由此可知，「耳順」就是耳的功能已經通順自己以及他人的心理，故能聞他人之言，即知他人的心意。此是耳聞無礙之境。
「七十古稀」從心的從字，作順從講。「矩」是端正方形的工具，《說文》作句，引申為法度之義。孔子至七十歲時，順從心之所欲而不逾越法度。順心而為，自然合法，也就是動念不離乎道。
（ 俗話講，七十三，八十四，閻王不叫自己去，對比上文解釋，同是 敘述一件事：從心而欲，可以鑑賞雅、俗之別）
論語集釋
程氏樹德《論語集釋》，引明儒顧憲成《講義》說：「這章書，是夫子一生年譜，亦是千古作聖妙訣。」顧氏以為，孔子自十五志於學，至四十而不惑，是修境。五十知天命，是悟境。六十耳順，至七十從心，是正境。顧氏此說，大有道理。
關於五十知天命，問題的關鍵在於，什麼是天命呢？我們知道，中國古代的天是主宰一切的某種神秘力量，這裡的命就是指命數。通俗點說，天命就是上天對一個人的命數，上天能讓一個人做什麼，不能讓他做什麼，這些都屬於天命的範疇，人的一生是不能違背天命行事的。
可以說，人的一生就是對天命的詮釋。就孔子來說，他說人生走到一定的時候，走到你自己求學、學習到了一定時候這麼一個境界上，人是應該要“下學而上達”，也就是說要能夠了解什麼是自己的天命。
不過，孔子說他五十知天命，並不意味著他相信某種神秘的力量在主宰自己的命運。因為在孔子的經典思想裡面，一向是不主張談“怪力亂神”的，他並不認為人們應當匍匐在神靈的面前任其擺佈。那麼他又怎樣看待天命呢？
“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎。”他說我從來不怨天、不尤人，既不抱怨說天命讓我就這樣了，也不往別人身上推卸責任，說是別人導致我這樣，我要學習的就是要達到上達，達到通天的道理，這裡的“知我者其天乎”是指天地大道的規則，讓自己如何能夠合乎大道。
顯然，孔子的天命思想是與他的積極入世心態相關的。知道上天賦予自己的使命，並不代表我就要無所作為，聽天由命；相反，正因為自己知道天命何在，才增加了自己處世的熱情。因為當一個人知道自己的任務在哪裡時，他所做的一切都是有的放矢的。
按孔子的意思是，一個人內心的完善，自我的解讀，合乎大道的追求，比你在社會上跟別人的要求、對別人的苛責都要重要得多。孔子說：“君子上達，小人下達”，只有小人才會在人際糾紛中不斷地蜚短流長，只有小人總在琢磨說別人如何不利自己，而君子寧可在自己內心建立一個大道之約，那麼這種大道就是他所說的“天命”。不見得要掌握很多很多的技巧，這就是孔子所說的“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”
所以五十才能夠知天命，也就是到這個時候，基本上可以做到“不怨天、不尤人”了，達到孔子的這種境界，這是一種內心的定力。
這句話出自於《 論語· 為政》。原文為：子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
意思是說，人到三十歲的時候，即使沒有建功立業，也要找到人生立的方向；從三十歲到四十歲，經過十年的努力奮鬥，到四十歲的時候，在你所從事的領域中基本做到遊刃有餘不存在困惑了；五十歲的時候瞭解順應自然規律，六十歲的時候，別人說的好話壞話都不會放在心上了，聽什麼都順耳；七十歲可以隨心所欲卻無處不中規中矩，也就是說主觀意識和做人達到了融合為一的階段。”
“知天命”是孔子“天命觀”的範疇，“天命觀”是孔子思想體系重要的內容。“天命”是一個很大的範疇，世界上萬事萬物都在它的管控範圍內；“命”往往是指人的壽命和氣運。即孔子所說的，人的壽命的長短是由其自然規律決定的，也就是“死生有命”。
知命，知己之命運；知命，知己之使命；知命，知己之責任，知有所必為，《易》所謂“君子不捨其命”。
五十而知天命，五十歲這個年紀是人生的重大轉折時期，不僅身體發生衰老，家庭和社會責任的訴求，開始反思和總結人生。五十年，彈指一揮間，自己的一生到底過程什麼樣，這個年齡段的人都已經看得很清楚明瞭了。所有的喜怒哀樂，轉眼間都是過往雲煙，仰天長笑還是唏噓悲哉，都已是謀事在人，成事在天。
由此可見，“天命”是“修養天真之至道也”，人只有成長到一定的年齡段，才開始樹立正確的人生觀、價值觀。“五十知天命”，這是孔子對於自然規律的概括和人生的提煉總結。
吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。（《論語·為政》）
孔子所謂「天命」，指的是客觀的限制，是人力所無可奈何者。「不惑」之前的工夫境界，都在自我精神意志的培養上，「知天命」則轉向客觀世界的體認。
伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：「亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！」（《論語·雍也》）
伯牛這樣的人不應該有此疾，而是有此疾。在道義層面的「不應該」與事實層面的「是」發生了矛盾，孔子把這無可奈何之事歸之於命。這是人力無可奈何者。
子曰：「道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何。」（《論語·憲問》）
道是「應該」行的，道之行才合乎義。但無論道行還是道廢，都受客觀限制。這種限制是命，非人力可為。既不是孔子所能決定，也不會受到公伯寮所影響。人事已盡，還不得成功，這便是命。
既然成敗都是命，那還要人的努力做什麼呢？孔子提出他的天命觀，恰恰是為了凸顯人力。道之行或不行，是現實的成敗問題，這是非人力可為的。但道「應行」卻是價值問題，這是人可以主宰的。事實層面的「命」與價值層面的「義」就此分判。我們所做所為，不是為了事實層面的成敗，而是在價值層面「應該」。
有人對此不理解，從事實成敗的角度認為孔子「知其不可為而為之。」對此孔子也有迴應：「君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」道之不行，孔子是已經知道了的，但他之所以「知其不可為而為之」，不是為了成敗，而是「行其義」。
「知天命」就是知道一事之成敗受客觀限制，非人力可為。既不是你努力就能控制，也不是誰的阻礙就能限制的。「子曰：不怨天，不尤人。下學而上達，知我者其天乎。」之所以能「不怨天。不尤人」，就是因為「知天命」，知道客觀限制非人力可為，故不在成敗問題上而有怨懟。「知天命」是把注意力從事實的成敗轉向價值的應該。即使知道不行，也應該「知其不可為而為之」，因為要「行其義」。
另一方面，「知天命」意味著「盡人事」。因為命既為人力所無可奈何者，那麼不盡人事，怎麼可能看到人力無可奈何者呢。人力不盡，如何知道無可奈何？
「冉求曰：。『非不說子之道，力不足也。』子曰：『力不足者，中道而廢，今女畫』」
力盡然後知天命。
關於命對人力的限制。有的觀點認為命不可違，但這命是一有人格色彩的超越主宰，是神的決定。人間道德是神的旨意，人的追求是超越而進到神的領域。一般有神論的宗教大抵如此。
有的觀點認為，命不可違。但命不是一個有人格的超越主宰，而是自然規律。是一種現實世界的必然。人應該順應自然規律。自然主義與此類似。
有的觀點認為命所決定之領域就是現實世界，人力在其中毫無作為。人應該瞭解到現實世界的荒謬性，而進到某種精神境界中。道家及佛家對現世界的否定和超越與之類似。
孔子所謂命，也指客觀世界的限制。不同的是，孔子並不設定一個超越的人格主宰——神，不追求向神的超越。也不會超越現實而追求一種精神超脫。個人的精神就在這受限制的現實中顯示出他的「義」來。在不受人力控制的命中建立人的價值秩序。
子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
你們認為，孔子所說的五十知天命是什麼意思呢？
網友回答：我以為：這句話的意思是，一個人已經活到五十了。做什麼事都應該有一種平常心，不要因為求得什麼結果而刻意去追求。孔子說，三十而立，四十不惑，人生到了五十，就更應該雲淡風輕些，但是，按照現在的年齡劃分，五十還不老，仍然可以奮鬥。畢竟古人的思想還是有侷限性的，其碼現在人已經長壽許多了。所以，雖然五十歲的人，仍然要有一顆不服老的心！人生可以短暫，奮鬥仍要繼續！
網友回答：年輕時候，為了愛情沉醉，為了前途拼搏，為了丟失煩惱，這都是努力的體現。如果你哭過、累過、失望過、高興過，那都是難得的歷程，是你努力過的證明。生命不息，奮鬥不止，如果五十了，你還沒有得到你想得到的，那麼天意如此，你就不該得到，認命吧，放棄也是一種解脫。
保護好自己的身體，因為你病不起，上有老，下有小，事業還得操心。情緒穩定，不要攀比，不要踮起腳尖去夠，多運動，多與大自然擁抱，不然容易抑鬱。不沉迷，不出挑，不要吹牛，不要勉強自己，學會拒絕，包括拒絕別人，拒絕自己不切實際的想法。
與年輕人相處，欣賞其朝氣；與同齡人相處，學習其得體恰當；與長輩相處，學習其積累一生的經驗，也要摒棄其哀哀老矣的暮氣。多接觸、傳播正能量，保持積極向上的心態；如果不能改變，請遠離事事非非，遠離充滿負能量的人，不要受其影響。
網友回答：此話出自於孔夫子之口，但是在這裡需要點名的是，孔子從來沒有對“天命”二字有過闡述，所以無論是在網上還是書上見到過的對於“天命”的解釋，都應該是個人看法，不代表孔子的看法，夫子說過“天何言哉？四時行焉，萬物生焉，天何言哉？”還有“道之將行也，命也。
道之將廢也與，命也”我個人對於“天命”的理解是：夫子大概到了50歲的年齡，或是因為年齡的積累或是因為閱歷的積累，忽然覺得自己來到這亂世，必定肩負這上天的使命，雖說是上天給的差遣，但也不一定就意味著上天會保佑到底。
困難和阻礙會隨時發生。就是盡人事，聽天命。與我們今天所說的，只問耕耘，不問收穫之類的話語差不多。與西方社會的哲學也有共通之處，西方的很多哲學家一生都在追求自己的價值其實就是知天命。最後要說的是，不是每一個人到了50歲才知天命，有人20歲就知道了，有人一輩子都不知道。所以不要以為你活到50能說明什麼，不要倚老賣老！
網友回答：五十知天命——天命又是什麼？天命其實是我們的命運。運命唯所遇，迴圈不可尋。民間流傳著一句話，你聽來一定不會陌生——先注人死後注人生。這句話詮釋了天命是什麼，上天註定了你的命運。孔子曰：不知命，無以為君子也。
為什麼每一個人的命運會不同，因為上天給了每一個人不同的性格。同一件事，性情不同的人處理的方式會截然不同，他們的人生方向便相差萬里。同一癌症的患者，堅強的人會與病魔做鬥爭，懦弱的人會一病不起。所以，人活著就要做生活的強者，即使你命運多舛，也會克服困難，創造生命的奇蹟。
網友回答：五十歲，人生的重大轉折點。這是一個總結一生的時間拐點，所謂得知天命，我理解的就是指對自己一生的總結而得出自己所取得成績的多少，從而得知自己所創造的價值。更因為自己清楚地感知到自己的生理和身體上已經開始走下坡路了，精力也開始出現了懈怠，很難再去創造巔峰了。
對於這種現象的無奈，又無力去化解，所以，從古人開始，就把這種無奈拋給了老天。所以，就出現了天命一詞，再加上自己的無奈總結，也就有了知天命一說。
