《易經》中，何為“太極”?

背叛海的心2018-02-27 14:30:16

我來給你一個通俗易懂的答案吧

太極是萬物之母，陰陽一體，是最初生出的那一念，在相上也可以說成是因，萬事的緣起，每一個因，每一個緣起都是太極，比如地上一個錢包，這就是太極，撿或者不撿，這就生出了兩個不同的結果，就是兩儀，撿到了之後事態還會發展下去，生出四相八卦，通常事態的發展都在64卦之中，很難跑出去。

說這個無極，無極就是萬物之始了，有人認為釋迦牟尼佛修的無想定是無極境界，沒有一念，畢竟空，其實這也是不準確的，無極不是沒有，恰恰是大有，蘊藏萬法，所以道家稱之為玄牝，有想非有想，非想非非想，這些呢也只是方便說，生一個念頭出來，就談不上無極了，如如不動的妙如真心就是無極，緣起性空

胡雪石2018-03-22 10:25:54

太極就是將宇宙一分為二，她是一個整體觀念，就好比一百最大，所以太極是無上致大的，但也無小不包。太極是一種哲學觀，可以放大成無極限的，也可以用作一個人的身上，一個物體的比劃，一件事的比劃，將一數比作一個太極，故有一物一太極之說。太極說白了就是總體的一點，這個一點的太極裡面分類無數種。

櫂再憂序隨瑞2018-05-03 23:13:43

太極，修煉術語，太極者，混沌以來一粒金丹，生天生地，其可以變化，一變萬，萬具有一太極，萬化一，一任一太極。太極大則包天地，小則入芥子！天地有形而太極無形，天地毀而太極不毀，太極在人身就是丹字一詞，以丹比喻太極，丹即人身中太極，一身分萬身，萬身又合一身！

陰陽者，非太極，乃太極之用，太極乃至虛至靈之物，虛則無物，靈則長存。中庸曰：語天下莫能載，太極包乎天地之外也。語小天下莫能破，太極入乎萬物之中也！太極生兩儀，炁有蓄積，而神無蓄積。這個機關一到，資始資生，間不容髮。

然後是太極無極之分，太極無極本同一意，然太極比無極多了一個玄關一竅，因而太極無極有分，無極，○也，太極，⊙也。

不說了，具體看看書《唱道真言》吧！

於雁鳴的哲學與易經2018-02-25 20:57:45

首先更正一下樓主提出的問題，易經中並沒有太極的概念，所謂太極的概念是在易傳中出現的，說到這裡又必須區別一下易經與易傳。

周易包括兩部分，一是易經，二是易傳，易經是流傳的最早的原始部分，是文王撰寫的部分；易傳是後來孔子等人撰寫的部分，是對易經的研究與詮釋部分。

從文字的角度劃分，可以分為三部分：原文字、前文字與後文本。最早的原著是原文字，現在流傳的易經部分實際已經不是原文字，真正的原文字已經不可得了，就將流傳的易經部分認為是原文字了。前文字是對易經的早期研究文獻，易傳就屬於前文字。後文本就是後人對易經的研究文獻，數目眾多，良莠不齊。

當今存在的一個問題，是在真正的原文字滅失的情況下，只好將流傳的易經文本當成原文字，而流傳的文字在流傳過程中產生了許多偏差甚至錯誤，但是在無可奈何的情況下將它當成原文字也是權宜之計，這一點所有的研究者應該清楚，不能有糊塗概念。

對於前文字的易傳部分，眾人應該清楚這是在易經產生之後許多年產生的，孔子相對於易經的產生是後人，相對我們今人是前人，所以易傳部分只能歸類於前文字。孔子等人對易經的研究，由於他們研究的基礎就有一定的偏差，所以在他們研究之後又產生了一些偏差，這部分絕對不是原文字，這是對易經的研究文字，許多後人將這部分也當成了原文字，這是極大的錯誤，是後人研究易經時必須注意的問題。

後文本就太多了，這其中存在兩個最大的問題，一是後人將前文本當成了原文字，這樣研究的基礎就錯誤了，研究的方向就有問題了，而且研究的結果就更容易出現偏差了。二是人們研究易經並沒有專注於對易經的研究，而是許多人在研究易傳，要知道，研究易傳實際是對易經研究的研究，而不是研究易經本身，由於研究基礎的錯誤，研究的許多結果產生了更多的偏差，阻礙了易經的研究與發展，這是研究易經這麼多年而沒有重大發展的一個原因。

綜上所述，人們在研究周易的時候概念要清楚，要知道自己研究的物件是什麼，研究的基礎是什麼，研究的方法是否正確，不能統兒論之，走上歧途，得到事倍功半的結果。

一點理念2018-02-26 11:56:46

首先要說明一下，嚴格地來講，《易經》裡沒有太極一說。《易經》是指《連山》、《歸藏》、《周易》三本易書，由於前兩本已經失傳，所以《易經》就主要是指對六十四卦及其三百八十四爻做解釋的《周易》。不過到今天，我們所能看到的《易經》一書，基本都包括了《周易》和《易傳》兩個內容了，這兩個內容中《周易》成書要早於《易傳》。

《周易》，相傳為文王姬昌所作。也有文王推演八卦得六十四卦，而周公旦做六十四卦卦辭和爻辭之說。自孔子推崇周易以後，孔門弟子都研習《周易》，《周易》就成為了儒家經典之一。

《易傳》則是後人對《周易》的卦辭、爻辭以及占卜的原理、方法、用途的研究、註釋和總結。分七種共十篇，相傳為孔子所作。不過自宋朝歐陽修對此提出疑問以後直到今天，經過許多學者研究考證，都認為《易傳》並非孔子所作。

“太極”一詞正是在《易傳》中的《繫辭傳》中被提及。雖然如此，“太極”一詞最早卻是出自《莊子·大宗師》一篇中的“大道，在太極之上而不為高，在無極之下而不為深”一句。所以太極是道家黃老哲學的概念，是指宇宙從無序的混沌狀態到達最初的有序狀態的那個時期，以後就變化陰陽，產生天地了，即所謂的“無極而太極”。

《易傳》正是總結了道家關於宇宙起源、演進和變化的規律（道），提出了“易”的起源、演進和變化的過程與規律，即“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。”八八六十四卦由此變化無窮。

由此可見，儒家思想與道家思想在認識的起源上以及思維的方式上是相通的，只不過是側重點不同而已。道家思想主要研究的是“人與自然的關係”，這個關係就是“道”，就是人的活動不可違反、逾越自然的規律；而儒家思想主要是研究“人與社會的關係”，這個關係就是“德”，就是人的“忠孝仁義禮智信”的多寡，決定著一個社會秩序的優劣。而人的“德”是可以透過修養增加的，社會也會因此而更加有序。

最早作為占卜之用的《周易》也正是將“德”與人的命運聯絡起來，認為一個人的吉凶禍福是與他的“德”息息相關的，一個人透過不斷地自我修養，德行越來越高，萬事皆會吉祥如意，反之如果德行有失必定災禍連連，所謂“厚德載物”就是這個道理。而把握和考察這些變化的就是“易”，易就是變化，就是陰陽、損益、增減等的變化與轉換及其變化轉換的規律。

《周易》透過六十四卦及三百八十四爻的陰陽變化來為人們的疑難之事提供預測。當準備預測還未預測，頭腦一片混沌之時就是“無極”；拿起五十根蓍草，頭腦思想集中到要預測的事情之上，然後，從五十根蓍草中拿出一根放在一邊不用，這時就是“太極”；從剩下的四十九根蓍草中拿出一根放在左手小指與無名指之間，將四十八根蓍草隨意一分為二，就是“太極生兩儀”，然後將兩堆蓍草從右到左四根一組分開至不可分，將所餘蓍草放在左手無名指與中指，中指與食指之間，這就是“兩儀生四象”；然後將左手上的蓍草與不用的“太極”那一根放一起，將其餘的蓍草合在一起再如前做兩遍，看最後剩餘蓍草的數目來定陰陽動變，是為一卦之第一爻，如此進行四輪得一象，八輪而得一卦。根據所得之卦，就可以從《易經》中查詢卦象，透過對卦辭、象辭、彖辭以及爻辭及其陰陽動變的考察和理解就可以做出吉凶預測。

可見，太極在易經裡面只是預測方式的一個象徵，而在它的思想文化內涵中都是儒家的道德文化，雖然後世儒學也偶爾提及太極，但都僅限於對宇宙自然起始的解釋，一旦進入到關於“人”的領域，就回到儒家“道德仁義”那一套了。

但是，在道家學說中“太極”卻一直不斷被運用和發展，不僅用太極來解釋宇宙自然變化的狀態，也將其應用到天人互動的領域，人也就有了一個“太極”，一個處於混沌與變化的中間狀態，這個狀態是人的一個最高階的狀態，從思想上來說是“無為而無不為”，從身體上來說則是非常健康，五臟六腑和肌體都不會發生變化，出現生病衰弱的現象，進而人體就達到了延年益壽的目的。

其實到了今天，中國人已經將儒釋道三種文化融為了一體，這些概念也都隨之融會貫通並用來相互表達了。這也就是中國文化的精妙、高深和包容之處。