楓star2019-08-10 21:00:54在我看來，海因茲·科胡特的主要貢獻在於：逐層遞進的把共情和替代性內省（科胡特認為這是深層心理學的最主要內容）推到了精神分析方法的最前面。顯然，精神分析師在和自戀障礙患者一起工作時，傳統的精神分析方法失效了，所以科胡特重新去聆聽這些患者的經歷。當他從堅持從患者的角度聆聽時，他發現，這些患者的心理歷程的本質不是攻擊性的或者有關性的幻想、願望、或者驅力，而是努力想要表達對迴應的需要，迴應會激起並維持或者增強他們的自體感。科胡特定義為自體客體移情，來源於對“鏡映”“理想化”“孿生”自體客體經驗的需求沒有得到滿足的挫折性發展經歷。當有人（比如分析中的分析師）被經驗為提供了這樣的功能，這個人就成為了患者的自體客體。
共情泡沫：過分關注來訪者的感覺而製造出一大堆共情泡沫，於共情並無實際的幫助，比如過多的說“我理解你”“我相信你”“你真的很不好受”等，後來證明這並不是來訪者真正想聽的話，反而當諮詢師說這些的時候，打斷了來訪者的敘述，以至於他/她的思路也被打斷了，感受也被中斷了。
共情陷阱：過分鼓勵、肯定來訪者的想法兒沒有推動來訪者獨立思考，承擔自我成長的責任。共情陷阱有時候會妨礙到真相的自然浮現。
xuanhuyayi962019-08-11 00:09:211970 年代初，海因茨．科胡特發表其現已聞名於世的專題論文，《自體的分析》（1971），首次提出“ 自體心理學”理論。弗洛伊德最先於 20 世紀早期向科學界引入精神分析， 自體心理學自出現後，迅速成長為最重要的精神分析理論。
科胡特接受的訓練屬於美國自我心理學理論，他贏得了堅定保守的弗洛伊德精神分析師之聲譽，於 1964 年成為美國精神分析協會的主席。
但最終促使他質疑精神分析理論（他曾以此做為科學依據）並藉以獲得聲譽的，並非他的治療策略，而是他的正直、以及他對許多患者的治療僵局及過早終止治療的深切關注。當一位同事問他為什麼會改變自己的想法時，他坦然承認，他“越來越感到我［向患者］做出的解釋很勉強，而患者的、有關我不理解他們之抱怨 。。。 是有理由的”（Kohut， 1974， pp。888-889）。在揭示他的自體理論時，科胡特撇開自己的經典理論，轉而從患者身上尋找線索。特別是 25 歲左右的 F 小姐的個案，她堅持要求科胡特完全聽懂她的每個言詞。
科胡特作出假設：分析師和被分析者之間的共情性關聯的“中斷-修復”序列，必然存在於每個有效的治療中；同時他還提出，如果這些共情中斷被保持在某個“最佳”（而非“心理創傷性”）水平，則它們是無害的、而且實際上是心理建構的形成和分析治療中的基本成分。
重要概念
自體
在精神分析過程中，藉助他的貼近體驗式共情性觀察模式，科胡特追蹤“自體”的發展——但不是做為一個“概念”或心理表徵（如客體關係理論那樣），而是做為一個囊括整個心理結構的“主導”性建構，即具有時空連續性的內在體驗。他觀察到，個別患者如前述的 F 小姐，被說成患有自戀型人格障礙——後來又被稱為“自體障礙”——他們表現出明確的綜合症。
這些患者的特徵包括極不穩定的心境，以及極為敏感於失敗、失望、冷落，對這些患者的最終診斷，主要不是依據這些症狀、而是依據出現在治療中的某些未解決需要，他稱之為“自體客體移情”。
自體客體
科胡特用“自體客體”術語，來表達對另一人的體驗—— 更精確地說，是對另一人所提供的、非個人機能的體驗——體驗為“自體”的一部分。因而，自體客體移情就是患者把分析師體驗為［自身］“自體”的擴充套件或延續，即：體驗為對某些重要機能的實現，這些機能在年幼時未得到充分開發、未被足夠地轉化為可靠的自體建構。
他終於發現，在共情性的治療環境中，未獲滿足的、對承認、理想化、以及雙生的早年需要，以鏡映、理想化、及雙生自體客體移情的形式，再度出現。
治療
這是個共情性的理解和解釋過程——相應於傳統精神分析的治療過程——它經由一個科胡特所描述的三步變化，使得治療取得進展、自體獲得所缺失的建構。
第一步，是分析當新版本的自體客體移情出現時，所遇到的防禦和阻抗。
第二步，是展開各種自體客體移情、並修通它們。
第三步，是在更成熟的成人層次上，在自體和自體客體之間建立一種共情性的諧調。
也就是說， 自體心理學不把成熟自體視為實現“分離-個體化”之理想狀態，這是某些客體關係理論所提出的， 自體心理學主張：即使成熟自體也繼續需要鏡映、理想化、及雙生自體客體體驗 。
Style842019-08-10 20:56:27理想化
是指將正性的特質（卓越、美麗、完美、全能、全知、不失敗、共情、不轉離的愛、無比的勝任）給另一個人、客體，或自體（的心智表象）。理想化是指，需要去處理人想要融合或接近會讓自己覺得安全、舒適、平靜的人的這種需求。能夠將父母理想化，並由理想化中攝入力量和舒適的結果，兒童會發展出自體方向，以及一種去設定具挑戰性的、而且實際的目標之能力。
