為什麼諾亞要詛咒他的孫子,迦南?知乎使用者2015-06-16 09:21:54

(Canaan)〔商旅之地;商人之地〕,迦南人(Canaanite)

迦南是挪亞的孫兒,在含的兒子中排名第四。(創9:18;10:6;代上1:8)迦南是迦南十一個部族的祖先,他們後來定居地中海東面,即埃及與敘利亞之間的那片土地上,“迦南地”因此得名。(創10:15-19;代上16:18;)

為什麼諾亞要詛咒他的孫子,迦南?

為什麼諾亞要詛咒他的孫子,迦南?

聖經記載,挪亞喝醉後發生了一些事,結果迦南受到詛咒,挪亞預告他必做閃和雅弗的奴隸。(創9:20-27)既然經文說“迦南的父親含看見父親赤身露體,就出去告訴外邊兩個兄弟”,挪亞為什麼詛咒迦南而不是含呢?關於創世記9:24中“挪亞酒醒了,知道最小的兒子對他所做的事”這句話,羅瑟拉姆譯本的腳註說:最小的兒子“肯定是指迦南而不是含:閃和雅弗因為尊敬父親而蒙福;迦南因為做了可恥的事而受詛咒;含則因為處事失當而不值一提”。猶太著作《摩西五經與哈弗他拉》也有類似的評論,認為這句話暗示“迦南做了某些可憎可惡的事”。(J.H.赫茨編,倫敦,1972,34頁)這部著作指出,24節中譯做“兒子”的希伯來語詞也指“孫兒”,然後說:“這兒子顯然指迦南。”一部猶太聖經譯本(The Soncino Chumash)指出,有人認為迦南曾在“[挪亞身上]發洩變態的性慾”,認為“最小的兒子”是指含的“最小的兒子”迦南。(A.科恩編,倫敦,1956,47頁)

當然,聖經沒有明說迦南對挪亞做了什麼不敬的事,因此上述意見純屬推測。可是,這件事跟迦南有關卻是有跡可尋的。首先,在有關挪亞喝醉一事的上文,聖經突然提到迦南這個人(創9:18),而下文記述含怎樣做時又稱他為“迦南的父親”(創9:22)。另外,在聖經裡,“袒露某某的下體”或“看見某某赤身露體”幾乎都是指亂倫或其他性罪行。因此合理的推斷是,“看見父親赤身露體”這句話暗示迦南必定是做了某些性變態的行為。(利18:6-19;20:17)換言之,挪亞喝醉後,迦南很可能打算做或者實際做了某些對祖父不敬的事,含雖然知情,卻沒有加以阻止或責罰,反而出去告訴兩個兄弟,結果錯上加錯。

另外,這個詛咒其實也是個預言。沒有證據顯示,迦南在有生之年曾做過閃或雅弗的奴隸。顯然,上帝在這件事上運用了他的預知能力。上帝絕不會無緣無故地咒詛人,他要是透過挪亞咒詛迦南,也許是因為迦南早已顯露出某種卑劣的性格,比如恣情縱欲,因此上帝不難預見這種性格要是代代相傳的話,會在他子孫身上產生什麼惡果。該隱是另一個例子,耶和華看出該隱的心態不對,預先警告他要提防被罪制伏。(創4:3-7)大洪水以前,上帝也看到大部分人終日想的都是惡事,冥頑不靈;因此,他們被毀滅是罪有應得的。(創6:5)聖經記載和世俗歷史一致顯示,迦南的後代極盡荒淫,墮落的程度令人髮指,確實證明上帝咒詛迦南是絕對公正的。這個咒詛大約在八百年後應驗,迦南人首先受制於閃的後代以色列人,後來則臣服於雅弗的後代,即米底亞-波斯、希臘和羅馬的統治。

為什麼諾亞要詛咒他的孫子,迦南?Nordenbox2018-04-13 13:36:30

這個連結幾乎完美的回答了這個問題:

https://

henryau。org/2017/06/06/

920-27/

問:為什麼挪亞的兒子含犯罪但被詛咒的卻是他的兒子迦南?究竟含對他父親做的是什麼惡事?他為什麼要這樣做?

答:

這是舊約中一段很難理解的經文:因為整個事件的記述有很多含糊之處1,而要理解亦需要明白到一些希伯來文中成語的使用以及古希伯來人的風俗文化。筆者會將此經文的不同理解一一分析,先詳細觀察整段經文:

創世記 9:18-27(和合本修訂版/英文譯本Tanakh-猶太人的英譯舊約聖經):

18 挪亞的兒子,從方舟出來的,有閃、含和雅弗。

含是迦南的父親

18 The sons of Noah who came out of the ark were Shem, Ham, and Japheth—

Ham being the father of Canaan

19 這是挪亞的三個兒子,他們的後裔散佈全地。

19 These three were the sons of Noah, and from these the whole world branched out。

20 挪亞是農夫,是他開始栽葡萄園的。

20 Noah, the tiller of the soil, was the first to plant a vineyard。

21 他

喝了一些酒就醉

了,在

他的帳棚

赤著身子

21 He

drank of the wine

and became drunk, and

he uncovered himself within his tent

22

迦南的父親

看見他父親赤身

,就

到外面告訴他的兩個兄弟

22 Ham, the father of Canaan,

“saw his father’s nakedness"

and

told his two brothers outside

。 (引號為筆者所加)

23 於是閃和雅弗拿了外衣搭在二人肩上,倒退著進去,

遮蓋父親的赤身

;他們背著臉,

看不見父親的赤身

23 But Shem and Japheth took a cloth, placed it against

both

their backs and, walking backward,

they covered their father’s nakedness

; their faces were turned the other way, so that they did not

see their father’s nakedness

24 挪亞酒醒以後,知道

小兒子

向他所做的事,

24 When Noah woke up from his wine and learned what his

youngest son

had done to him,

25 就說:「

迦南

受詛咒

必給他弟兄作奴僕的奴僕

。」

25 he said, “

Cursed be Canaan

; The lowest of slaves Shall he be to his brothers。”

26 又說:「耶和華—閃的神是應當稱頌的!願

迦南

閃的奴僕

26 And he said, “Blessed be the LORD, The God of Shem;

Let Canaan be a slave to them

27 願神使雅弗擴張,願他住在閃的帳棚裡;願

迦南

他的奴僕

。」

27 May God enlarge Japheth, And let him dwell in the tents of Shem; And

let Canaan be a slave to them

。”

這段敍事有兩個關鍵的難題:

1。

對他的父親作了什麼事值得被詛咒(24節)?「看見他的父親赤身」“saw his father’s nakedness“是什麼意思?

2。 為什麼被詛咒的是

的兒子

迦南

而不是

本人?

還有其他較次要但對解釋以上難題有關的疑問:

3。 為什麼

要告訴他的兩個兄弟他對父親所作的事(22節)?

4。 為什麼這段敍事兩次強調「含是迦南的父親」(18、22節)?

5。 為何挪亞喝醉酒後要赤身(he uncovered himself within his tent)(21節),有什麼特別意思?

含對他的父親作了什麼事值得被詛咒?

首先,含並不是

不經意的

「看見父親的赤身」,他是進入了父親的帳棚(21節)。為何他要這樣作?他有什麼目的?他是有妻子的人(創7:13),為何要對老父作出一些

至少

是不敬的事?為何做了還要去告訴他的兩個兄弟?究竟含對父親挪亞所犯的罪行是什麼?究竟「

看見他的父親赤身

」“

saw his father’s nakedness

“是什麼意思?

對於含的罪行,釋經者有不同的觀點,以下筆者會分析各觀點的利弊:

觀點一:窺視(voyeurism)

這個觀點曾是最主流的看法:將“saw his father’s nakedness” 按字面理解,就是含所作的就是進去觀看了父親的裸體。

優點:

– 完全按照字面理解,感覺較直觀

– 這觀點較保守,較易被接受

缺點:

– 解釋不了只是觀看了父親的裸體有何嚴重性值得被詛咒(

沒有

任何聖經、古代以色列或近東文獻印證觀看了父親的裸體是一個禁忌)

– 解釋不了為何窺視的是含,被詛咒的卻是迦南

– 解釋不了為何含在事後要告訴他的兄弟

– 忽略了“saw his father’s nakedness”實為一個希伯來文的成語(idioms)或委婉語(euphemism)以及這成語在其他經文中的用法

– 不能解釋為何這段敍事中要兩次強調「含是迦南的父親」

觀點二:閹割(Castration)

這是猶太拉比的傳統看法:認為含為了

奪權

而閹割了自己的父親。由於此舉令挪亞不能擁有

第四個兒子

,所以挪亞詛咒了含的

第四個兒子

迦南2。

優點:

– 解釋了含作這事的動機(奪權),也解釋了為何之後告訴兄弟(宣示自己奪了父親的位份)

缺點:

– 雖然古代近東的神話故事中有類似的事例,但聖經中完全沒有提及以閹割族長或在位者有奪權的意義

– 經文敍述中完全沒有任何發生這事蛛絲馬跡。如果挪亞真的被傷害的話,他另外兩個兒子怎會只是進去蓋著他的身子(23節)?他也不可能經歷此等傷害也沒能被弄醒吧(24節)。

– 因為迦南是含的第四個兒子作為挪亞詛咒他的原因甚為牽強。因為如果挪亞果真被閹割,他就不僅是沒有了第四個兒子,而是沒有了任何再生育的機會。

– 不能解釋為何這段敍事中要兩次強調「含是迦南的父親」

觀點三:與父親發生同性性行為

這觀點認為含趁著父親醉酒時性侵了他,因為24節提及「挪亞酒醒以後,知道小兒子向他

所做的事

」,顯然他

不只是被動的觀看挪亞的赤身

,而是曾對他作了一些行為。另外,當查考其他的經文,不難發現”saw his father’s nakedness“( וַיַּ֗רְא עֶרְוַ֣ת אָבִ֑יו )是希伯來文中用來代表

性交

的成語而不是隻是單純“看到”對方的裸體。

利未記20:17(和合本修訂版):

17 「人

若娶

自己的姊妹,或是同父異母的,或是同母異父的,彼此

見了下體

,這是可恥的事;他們必在自己百姓眼前被剪除。他

露了

姊妹的

下體

,必擔當自己的罪孽。

Leviticus 20:17 (Tanakh)

17 If a man

marries

his sister, the daughter of either his father or his mother, so that he

sees her nakedness

and she sees his nakedness, it is a disgrace; they shall be excommunicated in the sight of their kinsfolk。 He has

uncovered the nakedness

of his sister, he shall bear his guilt。

這段經文指出“see the nakedness”

等同

更多用於聖經中的“uncovered the nakedness”,兩者均是用作代表性交的成語。“uncovered the nakedness“出現在以西結書中用以描述性行為或強暴3,而利未記18章與20章更有大量的經文以

uncover her nakedness

(中譯:「露…下體」)來描述各種被禁止的性行為4。

值得留意的是所有使用”uncover the nakedness“的經文均是用來描述與

異性

發生的性行為,與同性的性行為並不會用這成語而是用“lie with a male/man”(跟男人同寢)來描述5。

至於為何含要這樣性侵自己的父親?這觀點指出含與父親性交為的是要取代他成為新的一族之主,這也是他之後馬上告訴其他兄弟的原因。

優點:

– 正確指出“see the nakedness”和“uncovered the nakedness” 是一個希伯來文的成語用以代表性交與性行為

– 提出了含作這事的動機,及他告訴兄弟的原因

缺點

– 沒有任何聖經或經外文獻支援與族長或王發生同性性行為或性侵是奪權的意義

– 仍然解釋不了為何犯事的是含,但被詛咒的卻是迦南

– 仍然不能解釋為何這段敍事中要兩次強調「含是迦南的父親」

觀點四:與挪亞的妻(母親)發生性行為

當我們明白在希伯來文中“see the nakedness”

等同

“uncovered the nakedness“這成語,並且是專指

異性

的性行為(觀點三)而不是單單的窺視。透過觀察以下一些經文與分析,我們有理由相信含的真正罪行並不是性侵了父親而是

同在帳棚內的母親

。挪亞的太太雖然沒有明顯的出現在經文中,但是看看經文:

創世記9:21(和合本修訂版)

21 他

喝了一些酒就醉

了,在

他的帳棚

赤著身子(uncovered himself within his tent)

事件發生時挪亞在自己的帳棚裡醉酒,但醉了酒和赤著身子沒有必然的關係(21節),為何他要這樣做呢?這裡有什麼暗示呢?聖經和近東的經外文獻常將酒與性聯絡在一起,例如:

羅得的女兒先灌醉自己父親來與他同寢:

創世記 19:32(和合本修訂版):

「 來!我們

叫父親喝酒

然後與他同寢

。這樣,我們可以從我們的父親存留後裔。」

酒常出現在雅歌中含有性暗示的段落中:

雅歌 8:2(和合本修訂版):

2 我必引導你,領你進入我母親的家,她必教導我,我必使你喝石榴汁釀的

香酒

大衛讓烏利亞喝醉之後回家和妻子親熱以掩飾自己的罪行:

撒母耳記下 11:11、13(和合本修訂版):

11 烏利亞對大衛說:「約櫃,以色列和猶大都留在棚裡,我主約押和我主的僕人都在田野安營,我豈可回家

吃喝(to eat and to drink)

與妻子同房

呢?我指著王和王的性命起誓:『我絕不做這事!』」

13 大衛召了烏利亞來,叫他在自己面前吃喝,

使他喝醉

。黃昏的時候,烏利亞出去,躺臥在自己的床上;與他主的僕人在一起,並沒有下到他的家去。_

所以,有理由相信挪亞喝醉來到自己的帳棚,

赤著身子是想與妻子親熱

6但卻醉倒了。

但含為何要趁著父親醉倒而與母親亂倫?他為何要這樣做?原來聖經中已有很多的例子證明在希伯來的文化中,與族長或王的妻子同房是有取而代之、奪權的意義:

大衛作王後接收了前王掃羅的妃嬪:

撒母耳記下 12:8(和合本修訂版):

8 我將你主人的家業賜給你,

將你主人的妃嬪交在你懷裡

,又將以色列和猶大家賜給你;若還嫌少,我也會如此這般加倍賜給你。

押沙龍在眾人前與父親的妃嬪親近以向眾人宣示他已取代大衛作王:

撒母耳記下 16:21-22(和合本修訂版):

21 亞希多弗對押沙龍說:「你父親所留下看守宮殿的妃嬪,你可以與她們親近。以色列眾人聽見你敢惹你父親憎惡你,凡歸順你人的手就更堅強了。」

22 於是他們為押沙龍在屋頂上支搭帳棚,

押沙龍就在以色列眾人眼前

與他父親的妃嬪親近

亞比煞

為先王大衛年老時所立的妾。在其子所羅門繼承王位後,他的哥哥

亞多尼雅

想求先王的妾為妻,就是有謀朝篡位的意思(

因為這代表他才是大衛王的繼承人

),所以所羅門王才下殺手:

王上 2:15-18,22-23(和合本修訂版):

15 亞多尼雅說:「你知道這國原是歸我的,全以色列也都期望我作王。然而,這國反歸了我兄弟,因這國歸了他是出乎耶和華。

16 現在我有一件事求你,請你不要推辭。」拔示巴對他說:「你說吧。」

17 他說:「求你請所羅門王把

書念女子亞比煞賜我為妻

,因他必不拒絕你。」

18 拔示巴說:「好,我必為你對王提說。」

22 所羅門王回答母親說:「為何替

亞多尼雅

求書念女子

亞比煞

呢?可以為他

求王國

吧!他是我的兄長,不但為他,也為亞比亞他祭司和洗魯雅的兒子約押求吧!

23 所羅門王指著耶和華起誓說:「亞多尼雅講這話是自己送命,不然,願神重重懲罰我。

含身為小兒子(24節),卻想覬覦一族之長的位置。這也解釋了為何他從挪亞帳棚出來後要告訴兩位兄弟,就是要宣示自己已取代了父親的地位。

但這段敍事中明明的說含是「看見他父親赤身」(saw his nakedness),為何和挪亞的妻子有關呢? 以下這些經文提供了答案:

利未記 18:7(和合本修訂版):

7

你父親的下體

,就是

你母親的下體,你不可露

她是你的母親

不可露她的下體

7 ‘You shall not

uncover the nakedness

of your father,

that is

the nakedness of your mother

She is your mother

; you are

not to uncover her nakedness

。 (NASB)

利未記 18:8(新譯):

8 你

父親的妻子的下體

,你

不可揭露

那本是你父親的下體

利未記 20:11(新譯):

11 如果有人

與父親的妻子同睡

就是

揭露了他父親的下體,必要把他們二人處死;他們必須承擔流血的罪責。

這幾段經文顯明瞭人若與父親的妻子發生性行為(uncover her nakedness) 就

等同

「揭露父親的下體」(uncover the nakedness of your father),羞辱自己的父親,因為這是奪了父親的妻子。

申 22:30(新譯):

30 “人不可

娶父親的妻子

,也不可

揭開父親的衣襟

。”

30 “A man shall not

take his father’s wife

so that

he will not

uncover his father’s skirt

。(NASB)

30 A man shall not

marry his father’s wife

, thereby

violating his father’s rights

。 (NRSV)

中譯本將這句當作兩樣不同的事,但英譯本正確的將「娶父親的妻子」(也是性行為的委婉說法)視為等同「揭開父親的衣襟」,是羞辱父親的行為,NRSV更翻譯為「侵犯父親的權利」(violating father’s rights)。

這段經文更清晰的指出「和父親的妻子同寢的」

等同

「揭開父親的衣襟」,是大逆不道的羞辱父親:

申命記 27:20(新譯):

20 “‘和

父親的妻子同寢的

,必受咒詛,

因為他揭開了他父親的衣襟

。’眾民都要說:‘阿們。’

20 ‘Cursed is he who

lies with his father’s wife

because

he has

uncovered his father’s skirt

。’ And all the people shall say, ‘Amen。’ (NASB)

以下數段經文也印證了在希伯來文化中親近別人的妻子,就

等同

「揭露其丈夫的下體」(uncover his nakedness):

利未記 18:14(新譯):

14 你不可

揭露你叔伯的下體

不可親近他的妻子

,她本是你的嬸母。

利 18:16(新譯):

16 你不可

揭露你兄弟妻子的下體

那本是你兄弟的下體

利 20:20-21(新譯):

20 如果有人與

叔伯的妻子同睡

,就是

揭露了叔伯的下體

,這樣作的人要擔當自己的罪;他們必無子女而死。

21 如果有人

娶了兄弟的妻子為妻

,這是汙穢的事,

揭露了自己兄弟的下體

;這樣作的人必無子女。

根據以上的分析,創世記9:22「含看見了自己父親的下體」實指他與挪亞的妻子(即是他的母親)亂倫的委婉說法7。亦唯有這觀點能解釋為何挪亞詛咒的不是含而是迦南,並且解釋了整段事件兩次以「迦南的父親」來描述含的原因:

因為迦南很可能就是含與挪亞的妻子(他媽媽)因這次事件後來所生的孩子8。

因為迦南是妻子與兒子亂倫所生的私生子,所以就受到挪亞的詛咒。

那麼為何兩位兄弟要進去幫父親蓋上外衣呢?如果父親

只是

一般的赤身在自己的帳棚內根本不大需要他們進去為他蓋衣,但含將他的羞辱父親的行為告訴兄弟之後,可以理解他們為了挽回父親的尊嚴而作此事。最後他們亦因這公義的行動而受到挪亞的祝福(26、27節)。

優點:

– 正確指出”see the nakedness“和”uncovered the nakedness“ 是一個希伯來常用以代表性交/性行為的成語

– 解釋了含所作的事情的嚴重性

– 提出了含作這事的動機,及他告訴兄弟的原因

唯一能解釋為何迦南會被挪亞詛咒

– 解釋了為何挪亞喝酒後要赤身

解釋了為何要強調迦南的父親是含

缺點:

– 需要了解希伯來文的成語以及文化習俗,所以這解釋並不直觀

– 牽涉比窺視父親的赤身嚴重得多的性罪,比較難以接受9

總結

筆者多年來一直抱持

觀點一

的看法,但對挪亞為何會只因赤身被兒子看到而施下詛咒感到不解,更對受詛咒的不是含而是他的兒子迦南感到難以明白。

觀點四

的看法亦是筆者新近才知道的看法,雖然結論頗為令人震驚,但筆者認為這是現時最能解釋所有有關謎團的看法。

為什麼諾亞要詛咒他的孫子,迦南?李柳河2018-04-14 15:01:49

歷史上被詛咒的迦南人,邪惡淫亂,巴爾的崇拜者,幾位基督徒回答裡挨千刀萬剮的。。。。

就是。。。。。

腓尼基人。

腓尼基人的英雄:漢尼拔,Hanibaal,意味:巴爾的榮寵。話說大衛還是掃羅有一個兒子,名字也是巴爾的榮耀。迦南人從民族到神祇都被黑的很慘。因為這兩個民族基本上分不開。

資料:

1。腓尼基與迦南人:

烏加里特人、迦南人(腓尼基人)、阿拉米人四個民族之間的關係?

2。漢尼拔的名字(wiki)

Hannibal was his given name。 Hannibal‘s name was recorded in Carthaginian sources as ḤNBʻL (in Punic: ‬)。 Its precise vocalization remains a matter of debate。 Suggested reading

s include

Ḥan

nibaʻl or

Ḥannibaʻal,[4][5] meaning ”grace of Baʻal“,[4] ”Ba’al is gracious“, or ”Ba‘al has been gracious“;

[5][6] or

Ḥannobaʻal, with the same meaning。[7]

為什麼諾亞要詛咒他的孫子,迦南?nell nell2018-04-17 05:10:28

“諾亞為什麼要咒詛迦南?” —— 這個問題其實是無解的,而硬要安排一個回答很容易陷入靈意解經的陷阱。

不過我們倒可以問問看,3000後的作者為什麼要在創世紀中記錄諾亞咒詛迦南這件事?他想傳遞的資訊是什麼?要對他的聽眾產生怎樣的影響?

我不贊同一個回答裡面列舉出來的各種猜測,甚至有迦南強姦了他媽媽這種非常非常牽強的解釋。在讀聖經中猜測事情的來龍去脈其實是非常有誤導性的一件事,因為Bible並不是一本有坑必填的小說,它不需要告訴讀者每一個故事的來龍去脈,也不必然給每一個情節安排一個合理的解釋。

Bible一個更重要的功能,是它作為一個「溝通行為」(communicative act),要對聽眾/讀者產生影響。

也就是

文字為行為或命令本身

舉個例子,我說,“天冷了,把門關上。” 這並不僅僅是幾個名詞動詞的組合,而是要產生一個後果的溝通行為,即聽到的人要把門關上。Bible的文字亦是如此 —— 上帝發聲,不是要講述一個精彩的故事,而是要對「凡有耳當聽的人」產生作用。

—— 上帝不是說書人,上帝是指揮官。

再多說一句,Bible的神聖性不取決於文字敘述是否合情合理,甚至不取決於它是否嚴格符合客觀歷史上具體發生的實際情境。說實話,要說「合乎情理」,可能任何一本網文小說都比Bible上的情節安排的更加「合理」。Bible的神聖性其實是在於它對於歷史做出的超越其當下歷史語境的定性,並由此對聽者產生行為指導,並在此指導之下使得接下來的人類歷史如同它所記載的那樣精確無誤的徐徐展開和成就。這是任何一部人類著作都無法做到的事情。

這樣的認知就會讓我們在讀Bible的時候,重點不在於苦思冥想這裡有幾個意思,或者非要生硬的安插一些前因後果進去,使得故事更符合我們熟知的行為邏輯。而是要思考作者的寫作目的,以及要對聽眾所傳達的訊息,以及這個故事在幾千年的篩選過程中儲存了下來,必然有上帝的保守和驅動,那麼他要我們領悟什麼?

在此指導原則下來看諾亞咒詛迦南。首先作者姑且算是摩西,寫作時間是事件發生的幾千年後,也就是摩西帶領以色列人進入迦南那段時間,當時的聽眾是將要進入迦南的以色列人。沿著這條脈絡,我們就可以理解摩西寫作摩西五經的時候,有一個目的就是要讓以色列人看到神為什麼要帶他們來到迦南:「

神和亞伯拉罕立約,和諾亞立約,諾亞的一個兒子做了一件不義的事情,這個兒子的兒子就是迦南,在那個時候,藉著諾亞的口,神就預言/宣告諾亞另外一支子孫“閃”要佔領“迦南”的土地,迦南人要為“閃”族的奴隸。

這樣閃的後裔要進入迦南的土地在此就有了動機和動力。

這也是為什麼摩西在9章18節介紹諾亞的兒子出場的時候,在記載“含”的時候,補充了一句“含是迦南的父親”,就好像寫到後面,突然領悟到,怪不得,原來是這樣……回過頭來再強調一下。

所以,諾亞咒詛迦南這件事,我們沒必要強行解釋含到底做了什麼,我們無法知道事情的所有細節,聖經也無意於告訴我們這些。我們致力於鑽研來龍去脈獲得智力上升的錯覺,卻並非Bible文字想要表達的本意。這段故事最重要的是要讓以色列人看到迦南的歷史和他們今天所要做的事情的對應關係,並要因此對以色列人產生作用,也就是付諸實施進入迦南的計劃。這就是經文對於聽者產生的溝通目的。

當然接下來還可以問,在舊約編撰成書的過程中,以色列的長老、文士是如何把摩西五經正典化的、他們的目的又是什麼。但就諾亞詛咒迦南這件事來說,我覺得了解這些,就足夠了。過多猜測,反而無益。

為什麼諾亞要詛咒他的孫子,迦南?在牧之濱2019-07-08 11:22:33

簡單的說迦南對應著蛇的後裔。

這問題本身並不難, 但要對聖經略有了解。

回顧一下之前發生的事:

上帝的伊甸園, 蛇誘惑亞當夏娃犯罪。

伊甸, 該隱殺亞伯, 在東邊的挪得建城。

神的兒子娶人的女兒為妻, 全地充滿罪惡。

上帝用洪水毀滅全地。

這是一個罪從伊甸園拓展到全地的過程, 以至上帝的審判臨到。

洪水之後, 上帝與挪亞立約, 不再毀滅全地, 並要求 ”流人血的, 他的血也必

被人

所流“ , 也即賜給人審判的權柄。 這權柄是為阻止罪惡充滿全地, 在之後上帝自己也總是會

洪水之後:

挪亞的帳篷, 含誘惑閃和雅弗

東邊的示拿, 巴別塔

上帝呼召亞伯拉罕從萬族中分別出來

這裡仍然是罪從 ”聖所“ 拓展到全地的趨勢, 所不同的是有上帝的及時阻止, 防止罪惡向全地蔓延, 這是洪水後挪亞之約的特徵。

所以上帝並沒有讓巴別塔建成, 之後對亞伯拉罕的呼召正是為防止神的兒子娶人的女兒為妻。

所以我們在之後並沒有看到全地的審判。

這裡關心的是1。

挪亞的帳篷類似於伊甸園, 挪亞完成了他的工, 經過了洪水的審判, 現在進入了他的安息, 是與上帝同享安息。 主耶穌做完他的工之後坐在上帝的右邊, 獲得權柄, 這個模式是來自於創世記的。 挪亞現在是上帝在地上的形象, 是王。 所以這裡是挪亞宣告咒詛與賜福, 而伊甸園是上帝宣告。

上帝咒詛了蛇, 宣告了對夏娃和亞當的審判。 這裡是挪亞咒詛了迦南, 宣告了對閃的神和雅弗的祝福。

挪亞祝福雅弗

擴張

, 對應的是上帝對夏娃的生產上的審判。 對閃的神的稱頌對應著對亞當的審判。

在伊甸園, 女人聽了蛇的話, 亞當聽了女人的話, 這個顛倒在這裡又顛倒回來:

閃和雅弗沒有聽含的話, 雅弗住在閃的帳篷裡, 迦南要做閃以及雅弗的奴僕。

這個 ”奴僕“ 其實就是 僕人一詞。 聖經基本並不區分僕人和奴隸, 而且在聖經語境裡面僕人/奴僕並不是一個如今一樣的貶義詞。 無論是大臣還是老百姓甚至妻子都可以稱為僕人。 但是不是奴隸其實也並不重要了, 我們也不必糾結在這裡。

可10:42 耶穌叫他們來,對他們說:你們知道,外邦人有尊為君王的,治理他們,有大臣操權管束他們。43 只是在你們中間,不是這樣。你們中間,誰願為大,就必作你們的用人;44 在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人。45 因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。

可見在聖經裡面僕人與主人是有一個可以互換的關係。 但我們這裡要強調的是僕人這個概念的對立面其實是 ”君王“, 尤其是涉及到民族群體的時候, 所說的其實是一個統治上的關係, 所關心的是權柄的問題。

我們看以撒對雅各的祝福:

29 願多民事奉你,多國跪拜你。願你作你弟兄的主;你母親的兒子向你跪拜。凡咒詛你的,願他受咒詛;為你祝福的,願他蒙福。

這也是類似的, 並非是說讓以掃做雅各的奴隸, 而是說雅各要強盛過以掃, 以至於以掃要臣服於雅各。

挪亞這裡所說的是閃要成為王, 迦南要臣服於閃和雅弗。 這個主題出現在以掃與雅各, 也出現在約瑟的故事裡。

需要強調的是, 這裡的咒詛與之後以色列對迦南的屠殺之間是沒有直接關係的。 這裡並不是一個屠殺的概念, 而是權柄, 殺死了還怎麼做奴僕啊? 約書亞進迦南執行的是上帝的滅族的命令, 這是另一個故事, 其合理性並建立不在挪亞的咒詛裡。

那麼挪亞為什麼要有這個關於王的咒詛與賜福呢? 這要從善惡知識樹說起。

在聖經裡, 分別善惡對應的是君王的權柄, 善惡知識樹是君王之樹。 偷吃善惡知識樹的果子對應的是擅取君王之位。 正如同大衛坐王的過程一樣, 君王之位是以降卑而被上帝賜予的, 而不是強奪而來的。 因降卑才可升為至高, 這也是主耶穌的死與復活所表達出的。

蛇誘惑亞當夏娃成為神一樣, 這個神即是王。 含同樣的誘惑閃與雅弗成為王, 竊取的是挪亞的權柄。

赤身並不必然與性相關, 相反, 聖經中的赤身往往是與性無關的。 創世記中提到性犯罪的時候都是明確的, 比如索多瑪, 流便, 俄男。

赤身常常是沒有權柄的符號, 穿上衣服是賜予權柄的符號。 所以聖經中常常把赤身與羞辱, 以及戰爭的失敗聯絡起來。 當眾人擁護基督的時候, 會把自己的衣服鋪在路上, 反之則是瓜分基督的衣服, 把他釘在十字架上。 失去衣服是失去權柄的象徵。 在約瑟的故事裡共有三件衣服, 這是衣服/權柄的主題。

在伊甸園裡, 亞當與夏娃就是赤身的, 然後上帝給他們做衣服穿上。

在挪亞的伊甸園裡, 挪亞本來是有衣服的, 因為他已經被上帝賜予了權柄, 但此時他進入了他的安息。 含看到了挪亞的赤身並告訴了閃與雅弗, 從結構上來說是誘惑兩人竊取/削弱挪亞的權柄/衣服。 所以兩個人採取的是相反的行動: 背身把衣服蓋在挪亞身上, 這是尊重挪亞的權柄/威嚴的象徵性行動。 閃與雅弗成為了看守伊甸園的兩個基路伯。

這構成了之後會幕的結構。 挪亞好比是約櫃, 安置在至聖所之中, 由兩基路伯看守, 是赤身的上帝, 人不可看, 不可摸。 祭司在會幕中必須記上鈴鐺好被上帝聽到。 會幕啟程的時候祭司摘下至聖所的幔子遮蓋約櫃。 上帝顯現時要以密雲幽暗為衣服。 從這角度說含的罪相當於窺視約櫃。

既然含以權柄為誘, 挪亞的咒詛也不難理解了。

閃如同經受過試探的亞當, 被授予了權柄。 雅弗如同夏娃要生養眾多, 並獲得了與閃正確的關係-住在他帳篷裡。 這些不展開討論了。

也要強調的, 這個審判是挪亞之約之內的審判。 閃含雅弗都是約內的群體, 挪亞的審判是對約內群體的升高與降卑, 為的是維持正確的權力結構。 在這個約內, 聖徒要被升高, 惡要被遏制。

含是當受咒詛的, 猶如蛇是當受咒詛的, 只是這裡並沒有咒詛含。 這正是開篇所說的問題了。

這要對照對蛇的咒詛:

3:14 耶和華神對蛇說:你既作了這事,

就必受咒詛

比一切的牲畜野獸更甚

。你必用肚子行走,終身吃土。15 我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭;你要傷他的腳跟。

9:24 挪亞醒了酒,知道小兒子向他所作的事,25迦南

當受咒詛

,必給他弟兄作

奴僕的奴僕

奴僕的奴僕對應的是 ”比一切的牲畜野獸更甚“, 他的反面則是萬王之王。

後裔/子孫在聖經中是非常重要的概念。

這裡的後裔是單數的特指, 並不是所有的後裔, 而是獨特的後裔。 迦南是含的後裔, 在這裡則是承擔咒詛的那個後裔。 正如同並非所有的後裔都是那後裔來承擔祝福, 也並非所有的後裔都是那後裔來承擔咒詛。 正如同以撒單獨承擔亞伯拉罕的祝福, 迦南獨自承擔了含的咒詛。

另一個角度來說, 亞當並非是要成為蛇的王, 而是要成為蛇的後裔的王。 所以並非含要做閃的僕人, 而是含的後裔要做閃的僕人。 蛇/魔鬼/含並不是任何人的僕人, 基督也不是要做魔鬼的王。

那麼挪亞為什麼沒有咒詛含呢?

首先對迦南的咒詛自然是對含的咒詛, 正如同對瑪拿西以法蓮的祝福自然是對約瑟的祝福。 並不存在沒有咒詛含的問題, 而是為什麼這咒詛不是全面的問題。

這裡特別提到含是 ”小兒子“, 這或許呼應著挪亞之約的由來:

8:20 挪亞為耶和華築了一座壇,拿各類潔淨的牲畜、飛鳥獻在壇上為燔祭。21 耶和華聞那馨香之氣,就心裡說:我不再因人的緣故咒詛地〔人

從小時

心裡懷著惡念〕,也不再按著我才行的滅各種的活物了。22 地還存留的時候,稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。

從這角度來說, 含是一個相對 ”小時“ 的狀態(當然他已經老大不小了), 所以上帝/挪亞並沒有完全的咒詛含, 而只是修剪了其一個支系。 這是洪水後上帝的行為特徵。 咒詛的目的是限制罪的蔓延。 這裡更多的是象徵意義。

由此來看, 含的罪並非是罪大惡極的, 相反更適合用 ”幼稚“ 來形容, 是罪的萌芽狀態。 所以審判其實是相對較輕的, 而不是特別重的。 有些朋友把含理解的特別壞, 把這咒詛理解的特別嚴重, 這恐怕是南轅北轍了。

這有助於理解上帝為什麼呼召亞伯拉罕去迦南地。

亞伯拉罕/閃 的呼召並非是要搶佔迦南地, 殺光迦南人, 相反, 是一個對迦南的賜福。 迦南要成為亞伯拉罕的僕人, 亞伯拉罕要成為他們的王子。

23:3 後來亞伯拉罕從死人面前起來,對赫人說:4 我在你們中間是外人,是寄居的。求你們在這裡給我一塊地,我好埋葬我的死人,使他不在我眼前。5 赫人回答亞伯拉罕說:6 我

請聽。你在我們中間是一位尊大的

王子

,只管在我們最好的墳地裡埋葬你的死人;我們沒有一人不容你在他的墳地裡埋葬你的死人。7 亞伯拉罕就起來,向那地的赫人下拜,8 對他們說:你們若有意叫我埋葬我的死人,使他不在我眼前,就請聽我的話,為我求瑣轄的兒子以弗侖,9 把田頭上那麥比拉洞給我;他可以按著足價賣給我,作我在你們中間的墳地。

類似的對話也出現在大衛王與迦南耶布斯人亞勞拿之間。 亞伯拉罕成為王子並非是依靠暴力, 而是和平之君。 一部分迦南人成為了他的僕人, 另一些則是他的盟友。 這正是挪亞的應驗。 透過這位無冕之王的影響, 迦南如同約瑟治理下的埃及: 一定程度上成為上帝的子民, 有份於閃的賜福。 這是一個救贖的過程, 而不是審判。

當以色列出埃及的時候, 不但有埃及人與他們同行, 也有當初跟隨雅各的迦南人。 其中就有與約書亞齊名的迦南基尼洗族耶孚尼之子迦勒。

即便到了上帝施行審判, 約書亞血洗迦南的時候, 仍然有大城基遍, 基非拉等地的居民成為上帝僕人的僕人, 甚至是比以色列更好的僕人。

所以迦南的咒詛與賜福之間是存在變數的, 取決於他如何迴應。 挪亞的故事宣告了含的後裔迦南與閃的後裔亞伯拉罕的故事的開始, 而不是結局。 而含的後裔迦南與閃的後裔亞伯拉罕的故事又是蛇的後裔與女人的後裔的故事的一部分。

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有朋友會認為迦南做了什麼出格的事或者有什麼不好的特質表現出來, 所以才會受咒詛。 這隻能是猜測, 不是聖經所提供的資訊, 通常來說這並不是正確的解經方式。 既然聖經是精心編撰的, 而聖經在此根本就沒有提迦南如何, 這個 ”沒提“ 本身或許就已經表明了聖經的態度了: 選擇迦南並沒有原因。 這個沒有原因正是選擇迦南的原因。 迦南並不需要比含的其它兒子更壞, 甚至也不需要比閃與雅弗的後裔更壞, 正因如此, 迦南才具有了代表性。

亞伯拉罕-以色列與外邦的分別並不是因為以色列更優秀, 這個分別是形式上的, 血緣與民族並不能決定人的品質。 雙子未生, 但雅各是他所愛的, 以掃是他所恨的, 大的要服侍小的, 這與兩個人的 ”好壞“ 並沒有關係。 同理, 迦南要服侍閃也與迦南的好壞沒有關係。 迦南與弟兄的分別是形式上的。 並非以色列所生的就一定好, 也並非迦南所生的就一定不好。 比起猶大來, 他瑪更為義。

即便到了上帝審判迦南的日子, 迦南人就一定比同時期的其它民族更壞嗎?

申9:4 耶和華你的神將這些國民從你面前攆出以後,你心裡不可說:耶和華將我領進來得這地是因我的義。其實,耶和華將他們從你面前趕出去是因他們的惡。5 你進去得他們的地,並不是因你的義,也不是因你心裡正直,乃是因這些國民的惡,耶和華你的神將他們從你面前趕出去,又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓所應許的話。6 你當知道,耶和華―你神將這美地賜你為業,並不是因你的義;你本是硬著頸項的百姓。7 你當紀念不忘,你在曠野怎樣惹耶和華你神發怒。自從你出了埃及地的那日,直到你們來到這地方,你們時常悖逆耶和華。8 你們在何烈山又惹耶和華髮怒;他惱怒你們,要滅絕你們。。。。

按照摩西的說法, 攆出迦南人是因為迦南人的惡, 但以色列人也沒有好到哪裡去, 他們甚至差一點被上帝滅絕。

所以迦南人或許真的很惡, 但未必比其它民族更惡。 以色列也未必比其它民族更善。 這不但是摩西的看法, 也是先知的看法:

結16:44 凡說俗語的必用俗語攻擊你,說:母親怎樣,女兒也怎樣。45 你正是你母親的女兒,厭棄丈夫和兒女;你正是你姊妹的姊妹,厭棄丈夫和兒女。你母親是赫人,你父親是亞摩利人。46 你的姐姐是撒瑪利亞,他和他的眾女住在你左邊;你的妹妹是所多瑪,他和他的眾女住在你右邊。47 你沒有效法他們的行為,也沒有照他們可憎的事去做,你以那為小事,你一切所行的倒比他們更壞。

以西結甚至認為以色列/耶路撒冷比迦南的索多瑪更可憎。 在士師記的結尾, 便雅憫的故事就是索多瑪的翻版。

所以迦南並不需要比別人更惡, 相反他正如同別人。 也正因如此, 含的後裔迦南與閃的後裔亞伯拉罕的故事才是關乎萬民的故事。

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有種說法這裡的 ”小兒子“ 是指 最小的孫子迦南, 這恐怕有因果倒置的嫌疑了。 既然前面說的是含如何如何, 這裡的 ”小兒子做的事“ 自然是指含, 這是前後呼應。 那麼哪裡有說含是最小的兒子呢? 正是這裡。 這裡是含是最小兒子的證據, 而不是否證。 說這個是指最小的孫子迦南不但不能合於常理, 也沒有什麼依據, 況且, 哪裡又有證據迦南是挪亞最小的孫子了? 也是這裡嗎? 這種為了解釋所謂的問題而刻意的無視行文常理很難有對的, 因為你的問題並不是聖經的問題。

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另有一個相關的故事也很有意思:

創 37:1 雅各住在迦南地,就是他父親寄居的地。2 雅各的記略如下。約瑟十七歲與他哥哥們一同牧羊。他是個童子,與他父親的妾闢拉、悉帕的兒子們常在一處。約瑟將他哥哥們的惡行報給他們的父親。3 以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子,因為約瑟是他年老生的;他給約瑟做了一件綵衣。4 約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們,就恨約瑟,不與他說和睦的話。

前文說過約瑟的故事同樣是衣服的主題。 雖然約瑟並非雅各最小的兒子, 但也只有便雅憫比他小了, 所以這裡強調 ”是他年老生的“, ”是個童子“。 不要奇怪約瑟與含是對應的, 所不同的是, 約瑟是把他哥哥的惡行報告給了父親, 而不是把父親的惡行報告給了哥哥, 之後不是雅各賜福哥哥, 而是哥哥給約瑟找茬。 雅各當然不是咒詛小兒子而是愛他。 最終不是哥哥給父親衣服而是父親給小兒子衣服。

這個故事整個的把挪亞顛倒了過來。 後面更有趣: 本來要做王的約瑟成為了埃及的奴隸, 這個奴隸後來又成為了埃及的父, 眾弟兄的主, 哥哥們都住在他的帳篷裡。

之後, 雅各祝福了約瑟的頭兩個兒子(約瑟還有別的兒子):

48:15 他就給約瑟祝福說:願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神,就是一生牧養我直到今日的神,16 救贖我脫離一切患難的那使者,賜福與這兩個童子。願他們歸在我的名下和我祖亞伯拉罕、我父以撒的名下。又願他們在世界中生養眾多。

既然說是祝福約瑟, 怎麼說的都是他的孩子啊? 而且為什麼只是這頭兩個兒子呢? 這與迦南是不是很像。

這個祝福基本囊括了閃與雅弗的福分之和。 雅各把這兩個孫子歸為自己的兒子實際上是賦予了約瑟長子的名分。 兩個孫子中又立次子以法蓮為上, 但無論以法蓮還是瑪拿西, 他們身上可有約瑟的影子嗎?

比起這十個賣弟兄的哥哥來迦南的父親含那點事真不算什麼, 雅各為什麼沒有在賣約瑟這件事上咒詛那十個哥哥呢? 其實這個權柄是交給了約瑟的。 至此約瑟已經升高到了雅各/挪亞的位置。

50:15 約瑟的哥哥們見父親死了,就說:或者約瑟懷恨我們,照著我們從前待他一切的惡足足的報復我們。16 他們就打發人去見約瑟,說:你父親未死以先吩咐說:17 你們要對約瑟這樣說:從前你哥哥們惡待你,求你饒恕他們的過犯和罪惡。如今求你饒恕你父親神之僕人的過犯。他們對約瑟說這話,約瑟就哭了。18 他的哥哥們又來俯伏在他面前,說:

我們是你的僕人

。19 約瑟對他們說:不要害怕,我豈能代替神呢?20 從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。21 現在你們不要害怕,

我必養活你們和你們的婦人孩子

。於是約瑟用親愛的話安慰他們。

他們本應成為約瑟的僕人, 但約瑟反而要養活他們。

挪亞的故事在這裡掉了好幾個個, 但卻是一脈相承的。