曲經緯2018-01-22 17:17:57依真理而論，肯定是基督教，因為在佛教看來，一切“真理”都是不了義的，佛陀一直都在反“真理”。
耶穌：“我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。”
佛陀：“汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法。”
Johann Faust2018-01-30 21:12:43閒來說一句，懶得翻書了。
奧古斯丁好像有提到過：歷史中的基督宗教是（貫穿整個人類歷史的）
“真宗教”
的一種，或者一個階段，但真宗教不全等於當下的或者某個時段中的具體的基督宗教。這實際上就是為什麼，在教父們那裡，柏拉圖、亞里士多德可以與摩西並列在一起，都可以作為思想的來源——而且他們甚至會認為很多希臘異教徒對柏拉圖的理解是錯誤的。這也是為什麼如今很多天主教徒去搞宗教交流。
另外，古代佛教其實也有類似的想法，外道和別的佛教宗派也不是與自己截然不同的教義體系，而是彼此共享了很多東西，這就是為什麼佛教會擁有各種與本土文化相關的形態。
現代人的“宗教觀”實際上經歷了一個巨大的轉變，把宗教變成了一個明確且自閉的教義體系，把“宗教跟宗教”之間，“宗教和世俗”之間割裂得十分清晰，把一篇本來是“綜合的”大作文，變成了一道“分析的”選擇題。
另外，不要沒事根據這個論點腦補實際上的歷史發展，這事情跟科學發展不發展沒啥關係，起因反而可能在“宗教改革”。
二與狗2018-02-01 08:49:01之前的回答有點不夠透徹，重新修改一下。
如下。
不得不說，教跟學術很大程度上不算一回事。教是人眾，是組織。教需要錢，需要眾，這也就決定了它的發展會越來越趨向於半商業組織。可我們談論其哲學意義，就得有一雙分別眼，不能認為基督教和佛教代表了聖經和佛學的文化。
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基督教也好，佛教也好，因為其需要作為宗教發展，就不得不擴大受眾。而如果這倆者只是為了解決真理的問題，那麼這兩者將註定是小眾的學說。
怎麼擴大呢？就需要惠澤普羅大眾，怎麼惠澤大眾？基督教的方式是神的應許和承諾，應許的是信上帝，按上帝的指示要求去辦事，就能上天堂，否則將會下地獄。上天堂就會得救，就會免受痛苦，洗刷罪惡。這種方式無疑是簡單粗暴的，那麼實際效果如何呢？
《肖申克的救贖》裡的典獄長不知道有多少人記得，他可是虔誠的基督教徒，但是他的所作所為並非一個基督教徒應該有的行為。為什麼呢？這就是基督教神的應許的方式存在的問題。這種方式並不能讓有獨立思考能力的人完全信服，你嘴裡唸叨著信則上天堂，所以你認為自己是篤信的，卻在消費自己篤信的上帝，企圖用所謂內心的篤信去救贖自己罪惡的行為。這種人大有人在，就像很多人殺人無數或者透過不法手段斂財，卻將靈魂救贖的活交給佛陀或者上帝，你這是跟佛陀上帝搞交易呢。能用錢買的佛還是佛嗎？能用錢買的上帝還是上帝嗎？
但基督教的本意卻並非如此，因為它也說了，要進窄門。
在新約第13章《聖經：新約路加福音》裡耶穌對眾人說：“你們要努力進窄門。我告訴你們：將來有許多人想要進去，卻是不能。”
窄門是什麼？是駱駝穿針的天堂。耶穌說：“駱駝穿過針的眼，比財主進天國還容易。”
耶穌說，“你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。”
窄門到底是什麼？不因上天堂與下地獄的因果關係而具有的極高人生境界，就是窄門。
基督徒的得救緣於神的‘約’，緣於神的應許。但進不得窄門也同樣緣於‘約’，緣於神的應許。
所以，那些需要得救的人所信奉的神的應許註定是狹隘的，片面的。真正的天堂在窄門裡，進了窄門，神就會告訴你，神就是你自己。
你以得救為目的的信奉聖經，沒有罪惡，焉有得救？罪惡既有之，如何才能得救？這就不是上帝的活了，天國在哪？天國在你的心裡。你只能自己救贖自己，這就是《肖申克的救贖》，就是聖經。你認識到自己錯了，你願意為了這種罪惡去獲得懲罰去解脫靈魂，天國便在你解脫的靈魂裡。
那佛呢？佛講究的是修和悟。
修行為了什麼？跟基督教的作用一樣，為了讓普羅大眾有機會覺醒，涅槃，本質上來講也是為了宗教發展。
悟是什麼狀態，就是達到寂空涅槃的究竟法門。怎麼悟？釋迦牟尼說，我什麼法也沒有講。六祖慧能說，菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。這都是悟。
什麼是佛呢？
佛乃覺性，非人，人人都有覺性不等於覺性就是人。人相可壞，覺性無生無滅，即覺即顯，即障即塵蔽，無障不顯，了障涅碦。覺行圓滿之佛乃佛教人相之佛，圓滿即止，即非無量。若佛有量，即非阿彌陀佛。佛法無量即覺行無量，無圓無不圓，無滿無不滿，亦無是名究竟圓滿。
【節選自《遙遠的救世主》】
覺性就是了妄為真，明心見性，一念之間，去二不著一。
佛學也好，聖經也好，道德經也好，因其國別，受眾，以及發展的需求，所以需要適應不同的文化土壤，需要適應不同的人群。所以，他們三者的方便法門不盡相同，然而，他們三者的究竟法門卻殊途同歸，所謂，神即道，道法自然，如來。【最後一句話節選自遙遠的救世主】
說老實話，辦老實事，尊重客觀規律，一切以時間，地點，條件為轉移，這就是神，就是道，就是覺者。
平常心2021-01-31 20:33:43以基督教跟佛教的對比來說，我們如果短短几句話來解釋的話，那基督教來說：您永遠是上帝的羊，您不可能成為上帝。對於佛教來說，我們修學佛法、修學大乘菩提，之所以要修學大乘菩提，目的就是在於成佛。四宏誓願所說的：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”簡單來說，修學佛法一定是要以成佛為最後的目的；而您信奉基督教，卻永遠只能成為上帝的子民、上帝的羊，這是最簡單的把我們今天要用來作一個宗教比較的，一個所謂的短的方式。
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那我們一樣是依循這個方式，再用一個比較有趣的一個話題，就是羊──牛羊成群的羊，來更作進一步的，讓菩薩們有一個比較有趣的分析的理解。我們來看看，先引用一段儒教的一個教導，《論語．八佾第三》：“子貢欲去告朔之餼羊，子曰：‘賜也！爾愛其羊，我愛其禮。’”這裡所謂的“告朔”，是指從前諸侯會從周天子那邊領來所謂的政令書、月令書，“告”是祭告──祭告天地，“朔”是每一個農曆的初一。換句話說，在每一月的初一的時候，諸侯們要宰殺一隻羊，“餼羊”就是說，宰殺了以後還沒有煮熟，是生的羊，宰殺了這隻餼羊以後，再把從周天子那邊領來的月令書周告宣導讓大眾周知，這就是所謂的告朔之餼羊；後來因為子貢他所服侍的魯文公，他因為生病的關係，有連續幾次都沒有辦法參加或是舉辦告朔之禮，子貢因為愛惜羊的性命，認為既然這一個祭禮的實質已經喪失了，何必又要白白地宰殺一隻羊？可是孔子聽到這件事情之後，就跟子貢說了：“賜也”子貢，“爾愛其羊”，你是疼愛、惜愛那隻羊的性命，“爾愛其禮”，我卻是希望這一個禮儀能夠保留下來。孔子的意思是認為說，即使魯文公因為生病而沒有辦法行告朔之禮，可是一樣保留宰殺這隻羊，這樣子餼羊的一個祭禮祭典，可以讓百姓們知道今天就是已經是朔日了；另外由於餼羊的存在，雖然是已經沒有實質的意義，可是名相還保留著，至少會讓後世知道，由於餼羊而知道說有這一個告朔的儀式，而對於周天子與諸侯的這樣子的一個區分，君臣之禮有一定的瞭解，這是孔子對於一隻羊的看法。換句話說，一隻羊的性命比不上那一些世間的繁文縟節，那一些沒有實質意義的所謂的王道、霸道。換句話說，孔子的意思是認為祭禮的儲存，然後讓人民或是讓後世的人可以瞭解有這樣子的一個儀式，從而去辨別有君臣之分的道理，這是比較重要的；一隻羊的性命，雖然是白白犠牲了，可是並不是重點。
我們再看一下，剛剛儒教的部分已經說完了，關於一隻羊。同樣的我們再以一隻羊，來看看基督教是如何來看待一隻羊。基督教《舊約聖經．利未記》，耶和華從會幕中唿叫摩西，對他說：“你曉諭以色列人說：‘你們中間，若有人獻供物給耶和華，要從牛群、羊群中，獻牲畜為供物。’”後面的《聖經》的經文又有提到：人的供物若以綿羊或山羊為燔祭，就要獻上沒有殘疾的公羊，要把羊宰於壇的北邊；在耶和華面前，亞倫子孫作祭司的，要把羊血灑在壇的周圍，要把燔祭牲切成塊子、連頭和脂油，祭司就要擺在壇上火的柴上，但臟腑與腿要用水洗，祭司就要全然奉獻燒在壇上，這是燔祭，是獻與耶和華為馨香的火祭。甚至在後面的《聖經》的經文，它還有提到除了羊之外，人奉給耶和華的供物，若以鳥為燔祭，就要獻斑鳩或是雛鴿為供物，祭司要把鳥拿到壇前，要揪下頭來，要把鳥燒在壇上，鳥的血要流在壇的旁邊，又要把鳥的嗉子和髒物除掉，丟在壇的東邊倒灰的地方，要拿著鳥的兩個翅膀，把鳥撕開 只是不可撕斷，祭司要在壇上，在火的柴上來焚燒，這是燔祭，是獻給耶和華為馨香的火祭。
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同樣是《舊約聖經》的《利未記》，除了羊、鳥前面有提過之外，我們再來看看耶和華對於人，對於不信奉他為主的這些人，他又是作了怎麼樣的一個指示？百姓見摩西遲延不下山，所以底下的百姓們就起了疑、起了騷動，有些人就決定再重新回去，祭奉他們所謂的一些民間所謂薩滿宗教──就是原始宗教的、神話宗教的那些金牛犢；於是百姓們把他們子女，把他的妻子女兒配帶的黃金手飾，收集之後熔鑄了，然後鑄造成一個金牛犢，重新來祭祀崇拜這個金牛犢。耶和華知道以後，他跟摩西講，他說：“你且由著我，我要向他們發烈怒，我要發非常劇烈的生氣，非常生氣，要將他們滅絕，要使你的後裔成為大國。”在更後面的經文又提到說：耶和華原先是認為要把這一些百姓，全部都要滅除的，由於摩西的求情，於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓。那更下面的經文，我們再來看一下，可能就目前現代人，講究人權觀點的人來說，那簡直是匪夷所思了！耶和華後來又指示摩西說，他對他們說，指示摩西對他的子民說：“耶和華以色列的神這樣說：‘你們各人把刀跨在腰間，在營中往來，從這門到那門，各人殺他的弟兄與同伴並鄰舍。’”利未的子孫照摩西的話行了，那一天百姓中，被殺的約有三千人，摩西說：“今天你們要自潔，歸耶和華為聖，各人攻擊他的兒子和弟兄，使耶和華賜福與你們。”種種的這樣子的行徑，乃至於耶和華後面，還對摩西說了：“誰得罪我，我就從我的冊上塗抺誰的名。”耶和華之所以要殺百姓的緣故，是因為他們同亞倫做了金牛犢。從以上《舊約聖經》的朗誦，各位菩薩觀眾們應該就知道了：《聖經》對於羊、對於鳥、對於斑鳩、對於雛鴿，乃至更嚴重的，對於不信奉基督教的人，不尊耶和華為主的人，他是有怎麼樣的一個看待方式。
好！我們講完儒教跟基督教的部分。我們再來看看同樣一隻羊，佛教方面我們又是如何來面對這樣的一隻羊？《楞嚴經》卷4 佛對富樓那尊者說：【“富樓那！想愛同結，愛不能離，則諸世間，父母子孫相生不斷，是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵化溼胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊；如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還債汝，以是因緣，經百千劫常在生死。”】 佛簡單來說，祂在《楞嚴經》這段經文告訴了修行的菩薩們：唯殺盜淫三者是輪迴的根本，因為眾生的身口意行，因為三毒、因為四相的執著，造作了違犯五戒的一個惡業，十惡業的成就，就會讓這些輪迴的業果，不斷地相續。換句話說，從 佛在《楞嚴經》的開示，佛是嚴禁菩薩們去殺羊宰羊的，這一點我們在另外一部《央掘魔羅經》，更可以看到 佛進一步的開示。佛告央掘魔羅：“一切眾生有如來藏，一切男子皆為兄弟，一切女人皆為姊妹。”佛後面又說了：“文殊師利！如來一切智，知一切；觀察世間一切眾生，無始已來無非父母兄弟姊妹，升降無常，迭為尊卑，如彼伎兒數數轉變，是故如來淨修梵行。”換句話說，佛是一切智人，祂不會像孔子說，入了太廟每一件事情都要問。因為 佛是一切種智成就之人，佛何止是知生，佛還知死，所以 佛的十號裡面，有一個名號叫作善逝。佛教跟儒教的區分有這麼大的一個差別。如果是外道不是修學佛法的人，說五教可以融合，那是外道，那個不過是一般凡夫的世俗見，那也就罷了；如果是身為佛法當中的出家眾，或自認為是佛法裡面的護持佛法的一個居士，他所說卻是認為宗教所談的都一樣，差別只是在於勸人作善事；或是說所謂所尊崇的主神不同而已，那就成為佛法裡面的一個外道邪見了。
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佛教跟儒教的差別如此，孔子可以為了一個沒有意義的儀式繼續存在著，而願意每一個月來宰殺一隻無辜的羊。佛卻告訴我們：一切眾生皆具如來智慧德相，一切眾生皆有如來藏，一切眾生依於如來藏。“如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生。”這是 佛在《楞伽阿跋多羅寶經》的開示。佛告訴我們，因為眾生有如來藏，有這個第八識，能夠受燻、持種、根身器，出生眾生的這一個五陰正報身，乃至出生山河大地這些依報；有了舞臺，有了種種每一世不同的角色，在每一出人生的戲劇當中，彼此扮演不同的角色：這一世可能是夫妻，下一世可能是子女，後一世可能是朋友，後後世可能又彼此在天道，在畜生道輪轉。然而由於有第八識如來藏能夠記持業種，有如來藏所出生的五蘊十八界在各趣，而讓眾生有彼此之間的互動、有殺盜淫的惡行、有佈施、有持戒、有互相幫助的這些相應人世間福德的善行；可是這些雜染業，終是會讓眾生，在沒有辦法斷除我見乃至明心，乃至地地增上成佛之前，不斷地在人間、在三界六道輪轉；這樣子的輪轉，彼此之間，曾經互為父母兄弟姊妹。所以在《梵網經》裡面，在講到菩薩戒的時候，甚至連殺父殺母之仇，佛都不允許我們去報，原因很簡單，為了這一世的父母，而去殺過去世的父母，乃至於為了這一世的兄弟，去殺過去世的兄弟，這在佛法當中，是沒有辦法去接受的，這也不是一個菩薩修行該有的行為。
從前面我們很簡單的，以一隻羊來為觀眾菩薩們去解說了：所謂的宗教都是一樣的，都是勸人為善的，聽起來是很有道理；可是如果我們要進一步去追究每一個宗教，它背後所隱藏的所謂對於終極關懷的主張，乃至相應於它的修行法門，則卻有所謂的天地懸隔、天壤之別。如果我們不是修學佛法的人，那您可以隨順一般人來講：五教可以融合，宗教都一樣，沒什麼不同，都是勸人為善。可是如果您稍微有深入佛法，您就要知道，唯一能夠讓眾生們出離輪迴之苦的，那是隻有佛法；而一切修行的入門，卻必須要從斷我見、斷身見開始。所以如果您真的自認是佛弟子，那您要記得一件事情：真正最平等的宗教就只有佛教！因為一切眾生皆具如來智慧德相，您信佛教、您不信佛教，您稱讚於佛、您修學佛法乃至於毀謗於佛，您殺人放火、您佈施持戒，您是狗、您是羊、您是豬、您是天人、您是富人、您是窮人、您是男人、您是女人、您是……一切的有情，您皆有如來藏。一切眾生的如來藏，一切眾生的阿賴耶識，皆是平等平等，都是無形無相無所住，都是自性清淨心；不因為您造善造惡，而能夠去染汙祂或是說讓祂潔淨，這個絕對的勝義清淨心，是一切眾生有情本來具足的。依於這一點我們說，佛教才是真正最平等的宗教，而佛教也依於它的殺盜淫妄酒，它對一切有情，也都是要有平等的一個對待的道理，絕對不會無故去傷害眾生的性命。
我們最後再引用《佛藏經》的一小段經文，來為觀眾菩薩們，看看 佛對於五教平等──以目前世俗人的一些說法，特別是一貫道的所謂道親們，我們看看 佛是怎麼樣來作關於這方面的一個評論與開示。《佛藏經》卷2，佛對舍利弗說：“說法比丘處在大眾，信樂法者為敷高座，舍佛正法而說外道嚴飾文辭；我久勤苦求是法寶，而此惡人舍置不說。” 佛的意思是說，當一個比丘，因為信樂佛法的這個居士，為他敷置高座；而這個比丘上高座了，處於大眾之間，他應該要為大眾講說清淨的能令眾生真正出離解脫生死輪迴的佛法，他卻舍佛正法而予以嚴飾──莊嚴矯飾的這一些文句，而所說的內容其實卻是外道法，佛說這樣的比丘，是惡人、是惡比丘。佛又說了：“舍利弗！若比丘說法雜外道義，有善比丘勤求道者，應從坐去。何以故？舍利弗！有信白衣敷置高座，不應演說外道語義，若不去者非善比丘，亦復不名隨佛教者。舍利弗！說法甚難。如是說者，我說此人名為外道。尼犍弟子非佛弟子，是說法者命終之後，當生尼犍子道。何等是尼犍子道？邪見是尼犍子道。何等為邪見？謂是地獄、畜生、餓鬼。”從上面這一段《佛藏經》文，菩薩們可以很清楚的看到，佛是不允許修學佛法的比丘們，上座之後為四眾弟子演說外道語義，佛說：上座而演說外道語義的這一些身披袈裟的、自認為佛弟子的這些比丘，祂不承認他是佛弟子，祂說他是邪見外道，而這些邪見外道，以後將會往生地獄、畜生、餓鬼。佛又說了：“身未證法而在高座，身自不知而教人者，必墮地獄。”以上這些經文，並不是 佛在詛咒人，佛是如實語之人，當我們面對邪見外道，佛法的作法是：我們是消滅邪見，我們不是消滅外道。可是就剛剛我們所看到的基督教而言，很清楚的，當您面對不信奉耶和華的人，所謂的外道，他們是要去殲滅他的。佛法與其他宗教，有非常明顯的差別，絕對不可以妄自地來說：“宗教可以融合，一切宗教都一樣。”
信願持名2021-02-02 11:52:07星雲大師：佛法有五乘，你都清楚嗎
十方佛土中，唯有一乘法；
無二亦無三，除佛方便說。
──《妙法蓮華經》
佛教將整個佛法歸納為「五乘佛法」，分成人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，就像學校將學生分成五個年級。
最初的「人乘佛法」，與儒家相似；儒家的「三綱五常」和佛教的「三皈五戒」都有相通之處。「天乘佛法」就等於基督教，他們強調的十善、博愛，就像佛教的十善、慈悲。
像道家的出世、清淨無為，佛教就歸於小乘出世思想的聲聞乘與緣覺乘。佛教又把入世的人乘、天乘，與出世的聲聞乘、緣覺乘，共同合稱為「菩薩道」，總稱「五乘佛法」。其實，在「十方佛土中」，並不特別分別五乘的佛法，而是「唯有一乘法」，就是一個大乘法。
「乘」就是車乘，是運載的意思，表示佛法能運載眾生，從生死的此岸到達涅盤的彼岸。小乘如同腳踏車、摩托車，只能乘載一個人，假如是巴士、火車，就可以普載很多的人，這就是自他兩利的大乘菩薩道。
佛教儘管講五乘佛法，歸根究柢只有一乘法，就是以一個大乘佛法，普度十方眾生。
《金剛經》說：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若溼生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。」表示只有一乘法，能度盡無量無邊、無以計數的眾生，但心裡覺得實無眾生得滅度，足見大乘法心量之廣大。
我們要想達到這樣的境界，必須先泯滅我執及法執等二執，去除「我相、人相、眾生相、壽者相」等四相，能做如是想，就是契合佛陀的心意。
佛陀為了弘揚佛法，愍念眾生，依眾生不同的根器而宣說不同的教法。對大乘根器講說一乘法，對小乘根器講說小乘法……因此，做出很多的方便說，也才有所謂的「五乘佛法」，但最終目的仍是希望眾生歸向大乘佛道，希望大家都能做一個自利利他的大乘菩薩。
