這本書是薩特對胡塞爾現象學的繼承和發展。繼承是指繼承了胡塞爾現象學的認識方法和自明性原則。發展是指繼續深入運用了這些方法並劍指最後的現象學殘餘——“自我”。最終指出了自我的超越性而非內在性，即“‘自我’既不是形式地、也非物質地存在於意識之中：它在世界中，是外在的；它是世界的一種存在，就像他人的‘自我’一樣”
自笛卡爾以來，“自我（ego）”一詞就有兩種意義：一種是先驗的、反思性的“我（Je）”；一種是非反思的、心理-身體的“我（moi）”。
後者與心理學家對我們慾望的描述有關。薩特認為因為有“自愛”原理的作祟，心理學家使非反思意識不能完整、獨立地存在，必須加一個“我”在後面。但是經過現象學還原，我們會發現慾望直指的是可欲物本身，而非自我的某種狀態，所以也不需要在這些未被反思的狀態後面加一個“我（moi）”（就像不必在被反思狀態中加一個“我（Je）”一樣）。這樣一來，這個“我（moi）”就是一個被設定的產物，並不是先驗的，所以可以被還原掉。
至於前一個反思性的自我，這是薩特論述的重點。之前的觀點認為自我是我們的意識得以發生的與源泉和根據，但是他認為正好相反。他首先從重新解釋意識的意向性開始，他認為意識具有意向性，即“總是指向某物”，就說明了意識總是指向自身之外的東西，即意識總是具有超越性的。所以意識與物件的結合統一應該是發生在物件身上而非意識身上，這樣一來自我就沒有必要存在了。現象學還原的最終結果無非兩類：不是意識就是物件，但這個反思的自我並不是二者中的任何一個。這樣一來它就不具有自明性了。“意識變得沉重，失去了用非存在的力量把自己變成絕對存在物的性質。意識成為沉重的、有質量的。如果‘我’不以世界同樣的名義成為相關的存在者，即為意識的物件，那一切想象學成果就會付諸東流”如果要貫徹現象學的原則就必須將自我改造為意識的物件，即賦予其超越性才能保證意識的自由性和自明性，也才能繼而維護現象學的大廈。
所幸的是薩特發現了自我確實不是絕對的內在主體，而是也是意識的構造物。“真正佔首要地位的，是各種意識，狀態透過各種意識被建立起來，然後，‘自我’透過這些狀態被建立”我就像一個黑洞，整個星系都以它為中心旋轉，看似是它主動地建立了星系的秩序，但實際上它是其他事物交纏的點，即它的形成是其他事物的功勞，而且它本身是昏暗的，我們觀察他也得透過它外圍的光暈實現（它是虛無）。想以現象學的方法“內在地”“還原地”認識“我”是不可能的，因為“我”是一個被形成的產物，是一個超越性的存在。
當我看到最後一班車駛離車站時，我會狂奔去追趕，那個追趕的我當時眼裡並沒有自己，（即非反思的我）只有那輛車；而當我現在回憶起那個場景，並說“我當時很焦急很窘迫”時，這句話中的我並不是追汽車的我，而是當時追趕汽車時的意識和狀態。
這裡一個小問題：為什麼反思意識會產生一個“我”？其實這還是和意識的意向性有關的，具有意向性的意識總是有動機的，總是與狀態、行動相聯絡，所以總會有一個人格化的我的幻影。
這裡我要摘抄一段話，它詳細地描述了自我的產生及其意義：“先驗的意識是無人格的自發性。意識命定要每時每刻實存，人們不能在意識的實存之前設想任何東西。這樣，我們的意識生活的每一時刻都向我們揭示從虛無開始的創造。這不是一種重新整理，而是新的實存對我們每一個人來說，都有某種令人焦慮的事情，那就是超出行為把握這種實存的不懈創造，而我們並不是這些創造的創造者。在這個層次，人感到自己透過總是意外的財富不斷的自我逃逸、自我擺脫、發現自己，仍然是無意識透過意識負責分析這‘我’（Moi）的超越。因此，‘我’（Moi）對這種自發性一籌莫展，因為意志是為著並憑藉這種自發性而構成的物件。”
從上面的引文中我們發現一是具有自發性，而這個自發性就成為威脅我們自由的東西。而且一旦發現到自己的自發性，意識就陷入了焦慮。但這種自發性的意識的自我同時也有理論優勢：其一，它可以駁斥唯我論（薩特認為這是駁斥唯我論的唯一可能），因為我也是超越世界的一部分。其二，這樣的自我可以使現象學避免唯心論的控訴。
最後以一段話作結：“世界沒有創造我（moi），我也沒有創造世界，而這其實是絕對、無人稱的意識的兩個物件，這兩個物件透過這種意識互相聯絡起來。”
