佛陀時代流行一種說法：無論你造了多大的罪業，只要到恆河裡洗個澡，就能把罪障都淨除。這個說法不是當時才有，之前很早就有，而且越來越流行。
說的對嗎？殺了人放了火，洗個澡就乾淨了，清白了。有這麼容易？有沒有這麼容易且不說。但很顯然，一定有很多人希望這麼容易。人們的渴望，製造了這種需求。這種觀念就有市場，有流行的土壤。大家就傾向相信——尤其是住在恆河邊上的人更傾向。就像買了學區房的人更傾向相信學區房的傳說。任何時代，都不缺想撿便宜的人。因此，這種傳說越來越流行。直到佛陀出世。
有人向佛陀請教這個問題。你猜佛陀怎麼說？開國際玩笑！或者，這不科學！——不，不，以佛陀的慈悲，不會這樣說的，這樣會讓很多人憤怒、失望，這樣就戳破了很多人的泡泡，刺穿了很多虛妄的慰藉。而且，必定會有很多人跑來跟佛陀抬槓，佛陀也不愛抬槓。所以，佛陀沒有那麼說。
佛陀說，有一條河，叫戒河，在戒河裡洗澡，可以洗掉往昔造下的罪業。
噢？啥是戒河？
不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
這就是佛陀的答覆。他無意戳穿紛紜的泡泡，刺破虛妄的慰藉，他知道一種觀念的流行，根植於人心，是世世代代、積重難返的。佛陀腳踏實地，從未幻想可憑一己振臂高呼，就一勞永逸地解決根深蒂固的世俗觀念。佛陀明瞭緣起，藉著因由製造一條緣起，機緣成熟的眾生，就能順著緣起，從恆河走向戒河，從虛妄走向真實。
今天，已經沒有太多人像兩千五百年前那樣，相信殺人放火的罪業，可以靠在恆河泡個澡洗掉。然而，類似的觀念依然沒有從眾生心中清除，只是換了表達，就像把“競爭”改叫“內卷”，把“嚴師出高徒”改叫“職場PUA”。在很多寺廟裡，依舊能看到香爐銅缸裡散落的硬幣，儘管一旁“請勿投錢”的牌子很醒目。很多人寧願相信大德離世後天空出現祥雲，相信朝拜五臺山碰到各種各樣的文殊菩薩。
如果我們有幸向佛陀諮詢這個問題：末學前天去五臺山燒高香，碰到個誰誰，是不是文殊菩薩化身？佛陀會怎麼回答呢。
我們沒有佛陀高妙的智慧，實在難以想出。也許佛陀會說，能開啟你智慧、正見的人，就是文殊菩薩的化身。
文殊菩薩不一定總騎著獅子，也不一定總示現相好莊嚴。我們是透過正見的開啟，去相逢生命中的眾多文殊菩薩。
有個詞叫“不可思議”。我們常常把它理解成“神奇”。比如天空出現祥雲，哇，好像一條龍噢，看，龍頭、龍爪子、龍鱗，不可思議，真是不可思議喔！
既然能感到神奇，那就可以思議。“不可思議”的，是超出理解的。我沒法理解自己為什麼要睡了要睡了又吃了一頓全家桶，這才真不可思議呢！
我們經常做出連自己都無法預見的行為，可又確確實實那麼做了。假如一個人知道後續的某些事情將發生在他生命中，他會避免之前的很多行為。一個賭徒如果知道逢賭必輸，必傾家蕩產，他就不會去賭。可你看他好不容易借到了錢，沒有還債又跑去賭了。他總覺得有可能撈回來。屢次教訓都沒教會他這一點。這是“不可思議”。眾生業力不可思議。我要知道張局長年底就退了，絕對不會給他送禮。可我還是送了。
在羅伯特•賴特的《為什麼佛教是真的》（中譯本叫《洞見》）裡，這個研究進化論的科學家（同時也是一個冥想實踐者）用一個詞來形容佛教：激進。
也許“激進”在某些方面比“神奇”更適合形容“不可思議”。換成大白話是：居然還存在這種操作？不，這還不夠，應該是——絕不可能存在這種操作。我們認為的好的，往往是壞的；我們認為對的，往往是錯的。焉可思議？
比如，我們認可的“努力奮鬥”，很多時候是“努力放逸”。太具體的例子不方便舉。舉了難免得罪人。總之，想想自己的工作，是讓別人和自己的煩惱更少了，還是更多了；是讓自己和別人活得更累了，還是更輕鬆了；是讓自己和別人更愚昧了，還是更智慧了。
如果領導要出一本《健康經》，你吭哧吭哧找材料，作校對，加班加點，你很辛苦，也得到了領導的器重和晉升，但這是“努力放逸”。陪領導喝大酒，喝起來連命都不要，為了從競爭對手那兒搶一塊肉，也是“努力放逸”。這些不難明白。可是一個致力向善也勸人向善的人，也可能有意無意在努力放逸，比如傳播劣質雞湯、低階迷信，甚至偽科學。我捫心自問，檢討自己的工作，也有很多努力放逸的成分。只是當時沒看那麼清楚罷了。哪怕想給予別人好的東西，可出於無知和水平有限，也會不自覺把人帶坑裡。
因此，需要檢討自己的放逸。尤其需要檢討在放逸方向上做出的巨大努力甚至犧牲。否則，就容易高歌猛進、奮不顧身地放逸，還以為正在努力奮鬥，勇猛精進。
