宗教概念中的“情”與“慈悲心”
網路小說常常喜歡把神佛塑造成毫無“人性”，冷酷無情的角色。
而在宗教角度，似乎也會有勸人放下各種執著、慾望、七情六慾之類的概念。
難道從修行角度，無“情”真的是“無情”嗎？
當然不可能呀！
其實，小品中有一句經典臺詞，總結的恰到好處：“人為什麼活著呢？簡單來說一個字，情”。
我們認為的親情、愛情、友情、感情全都是“情”。
狹義上的愛、恨；高興、不高興；想要什麼、不想要什麼；喜歡什麼、不喜歡什麼，其實都屬於“情”這個範圍。
但從修行者角度，如果去除了所謂的“情”，難道真的就無情無意了嗎？
答案是否定的。
與“情”相對應的概念，應該可以叫做“慈悲”。
修行人隨著世俗“情”的去除，心中取而代之的便是“慈悲”。慈悲心的出現，心態上會更平和，與人為善，能站在他人角度去考慮問題。
所以佛家講“普度眾生”或許也就是因為大覺者心中的慈悲，看世人皆苦，所以想度化世人。
那難道慈悲心出現，沒有情了，就得放棄家人、愛人、朋友，跑到深山老林出家當和尚嗎？
答案當然也是否定的。
第一
，世間的修行人，因為所處的環境，是不可能完全無“情”。普通修行人，也不敢妄言自己毫無缺點。更切莫為了無“情”而去“無情”，走向極端，反而是執著，更違背了佛教中“善”的內涵。
第二
，擁有慈悲心不代表要放棄各種關係，而是在心態上對各種感情的波動看得更淡，反而更要對身邊的人好。
可能較為理想的狀態：無論家人，配偶、子女、朋友，對你以如何的態度，內心不會受到太大的波瀾，依然會用你所認為正確的道德標準去對待他人。
不會因為誰誇讚自己，就去過分的親近；誰對自己稍微刻薄一下，便會心生不滿。
用心中所踐行的標準去衡量自己，減少因個人情緒而產生的區別對待。
而且
從佛教“因果”或“輪迴”角度
，自己身邊的親人，朋友，一定是在前世與自己有某種關係，或許好，或許不好，冥冥之中都有一定的關係，更應該處理好這些關係，坦然接受。
從道德角度
，尊老愛幼，孝敬父母，這些觀念也是必然沒錯的。
從法律角度
，贍養老人，養育子女更是應盡的責任與義務。
只不過修行人在這些基礎上更進一步，把情緒要看的更淡。父母孩子對自己不好、愛情友情的來去、甚至親人失去的時候，一顆心不會被過於的被外界情緒影響。
文字最後引用羅翔老師影片中的一句話：“愛具體的人，不要總是想著愛抽象的人”。
而對於修行人，也切莫鑽牛角尖，而真的變成“無情”的人。
在“情”之上並不是“無情”，而是一種更高尚的概念叫做“慈悲”。
文中所述觀念源自高人指點，限於個人理解水品，轉述過程定存在偏差。
僅希望勸善，提供多一種思路看待問題。
行文不通之處，貽笑大方，敬請原諒指正。
