（轉自“橡樹文字工作室”微信公共號，微訊號：oaktreepublishing）
受訪人：提摩太-凱勒牧師
採訪者：《今日基督》蘇珊。伍德瑞克（Susan Wunderink）
採訪時間：2008年6月20日
翻譯：Sisi
Q（蘇珊問）：
信徒與非信徒所面臨的懷疑一樣嗎？
A（凱勒答）：
帶給你懷疑的就是你的社會。如果你去中東地區問人們，基督教為什麼不可信？他們不會說：“因為真正的宗教不可能只有一個。” 他們會說：“因為號稱是基督教國家的美國長久以來多麼喜歡壓制別國；你看他們的文化，充滿了淫穢和墮落！”如果你問美國人：“基督教對你來說為什麼不可信？”他們不會說：“你們的大眾文化充滿色情和暴力。”而會說：“怎麼可能只有一個宗教是真的？”
同一文化下的基督徒與非信徒一樣，總是處於同一類“基督教不可信”的資訊爆炸環境中。如果他們生活在別的文化中，他們所面對的資訊就不一樣了。因此，從智性層面來說，他們所處理的事情也許和非基督徒一樣。
當然，論到個人層面就另當別論了。如果有一群人來自背景相同、與世隔絕的基督徒社群，他們真誠地相信基督徒比印度教徒好。而有一天，他們去讀大學，遇到了一位印度教徒室友，發現這位室友非常好——那麼他們就開始困惑了。
我確實認為，許多基督徒由於不理解“恩典的故事”（grace narrative），他們進入這個世界卻不知如何駕馭自己的方向。我認為，這不是因為他們不能回答神學問題，而是根本不明白福音。
Q:
一些人以營銷方式進行護教，他們說：“基督教比其他宗教好，來信基督教吧！”你反對這種說法，為什麼？
A：
營銷關乎人們的需求。你看到人們有什麼需求，隨後告訴他們基督教能夠滿足他們的需求；你不得不跟著別人的問題走。如果別人問一個問題，你會想要表達耶穌會如何迴應。然而在某種程度上，你必須先越過他們的問題而去關注基督教的其他內容。否則，你只是在他們癢癢的地方撓一撓。這種營銷宣傳是在說基督教如何滿足人們的需求，而福音告訴我們基督教為何是真理。
C。S。路易斯曾說過，不要因為覺得基督教是有意義的、令人興奮的或是滿足個人需求而信。你信，是因為這是真理。如果這是真理，最終必然是有意義的、令人興奮的並帶來個人滿足的，雖然在很多時候你並不是這樣感受的。做一名基督徒是非常、非常艱難的。除非你信僅僅是因為這是真理，否則你很難過基督徒的生活，你不會得到你所要的那種興奮、意義或者諸如此類的東西。
Q:
在你的護教內容中，為何避免使用與智慧設計論相關的論據？
A：
數年前在費城第十長老會，博愛思 （James Boice）是一位非常出色的牧師。他在講創世紀第1章的時候，提到了年輕地球創造論 （young- earth creationism）、神導進化論 （theistic evolution） 以及漸進創造論 （progressive creationism）。他談到了時溝論 （gap theory），即創世記1章1節涉及一次創造，2節是第二次創造。他把所有持高等聖經觀的福音派在創造方面的神學理論都談論了一遍，並分別描述了每一個理論的優缺點。
現在沒有人這樣做了。沒有人會說：不同基督徒雖然在這一點上有不同理解，但他們都持高等聖經觀。相反的，他們總是認為自己的觀點更高明些，而其他人則是違背聖經。在今天的大環境下，我認為選擇一種創造論可不是什麼好事。比方說，你宣稱“我是民主黨”或者“我是共和黨”，那麼另一黨派的人絕對不會聽你說話！他們會說：“你的福音不是給共和黨的”，“你的福音不是給民主黨的！”抑或是：“福音不是給我的，因為我相信進化論。”
因此我保持了不置可否的態度。我不希望人們因為不喜歡某種創造觀而覺得他們無法聽福音的其餘內容。
相反的，我認為在你決定是否相信耶穌死了又從死裡復活之前，這些討論將注意力從最重要的事情上挪開。昨晚在Veritas論壇節目中有兩個人說：“看看那些化石，這就是我不能相信基督教的原因。”而我當時問道：“你相信進化論，好的。然而這真的意味著耶穌基督沒有從死裡復活嗎？”其中一個人說：“不，二者並不相干。” 如果耶穌的確從死裡復活，那麼你必須嚴肅對待聖經，你必須細細考察這一切。如果他並未從死裡復活，誰還會在乎創世紀第1至11章的內容？
Q:
你有沒有聽很多人宣稱：“我相信科學，因此不相信基督教”？
A：
是的，他們大多數都從事數學或科學工作；他們相信基督教的障礙與那些藝術家不同。藝術家覺得從文化角度看，基督教是一種退化，一種退步，好像又把女人赤足關在廚房裡一樣。而從事數學和科學的人會問我：“如果我相信福音，我還能做科學家嗎？”
Q:
皮尤研究 （Pew study） 最近提及美國信仰模式的變化；這會影響你護教的事工嗎？
A：
皮尤研究說，溫和的中產階級——那些某種意義上“似乎”是基督徒的人——正在縮水。現在他們從象徵意義上看待基督教教義；他們認為復活是一種很好的象徵。這樣的人群正在縮水，而世俗主義以及正統信仰人群都在增長。因此我們的社會正兩極分化——這就是我在全書第一章所說的。因此這更佐證了我這本書的看法。
Q:
許多基督徒認為，理性並不是不信者的絆腳石；那些人拒絕基督教是因為看到了許多不好的行為與惡劣的態度。
A：
人們信與不信，通常有三個方面的理由：理性原因，個人原因，以及社會因素。
身處後現代的人們有一種典型的觀點，認為所有的信仰都與文化有關，由你所處的社群文化決定。
也許過去的基督徒會認為我們傳福音很大程度上是透過理性辯論，然而如今我更多地聽到人們說：“不，這完全是個人的事物，如果你想將人引向基督，你只需要以真誠待人。你在個人層面去接近他們，而非透過理性層面來傳福音。”換言之，他們認為在傳福音時不需要觸動理性。然而事實上，人都是有理性的。人們確實有很多問題，而你必須來回答這些問題。
請不要認為我的觀點就是僅靠理性就能帶領人相信福音。我只是想說，現在的人們有些過度注重個人層面的因素了。
也許你知道我是個57歲的老頭，並且說：“你當然會那麼說！” 然而內心深處，我只有二十幾歲！我可是不是那種不瞭解現代人心裡的人。
Q:
對於你的事工，你認為未來會有什麼樣的變化嗎？
A：
我認為主要的挑戰在於，救贖主教會已經做了許多事情，這些事使我們真正參與到城市互動中，真正幫助許多人認識了基督，也動員了很多人願意在城市的需要方面奉獻自己。
問題是，我們如何能夠保證救贖主教會這樣的神學與事工DNA，也能夠同時讓其它地方的人獲得？在這一點上，我們做得並不好。我們喜歡順其自然，通常我們會說：“請過來一起參加我們的活動吧！”然而如果有個人身在香港，說：“我們也想要這些，請服侍我們吧！”我想我們目前還沒有什麼有效的方法。寫作是其中一個很好的方法，但是我做得並不多。我們還沒有做大量工作，使我們的理念和做法化為文字，以便讓更多的人來獲得他們想要的。從這一方面看，我們必須改變。
與此同時，我需要大大加強同工的發展、教導與培訓；這是我們開展的事工之一。儘管仍然在雛形階段，然而我對此充滿熱情。
（原文出自“今日基督教”網站，網址：Tim Keller Defends the Faith）
