卡莉：你走得很遠嗎？
培爾：對。我要到海外去。
卡莉：那麼遠？
培爾：對，而且還要更遠。
——易卜生：《培爾·金特》第三幕
正如《浮士德》分為上下部一樣，《培爾·金特》也可以分為前後兩部份。前三幕，我們看到的是一個行為浪蕩滑稽笑鬧的青年形象，他有著福斯塔夫式的玩世不恭，堂吉訶德式的理想主義；後兩幕，代之以中年不擇手段的狂熱進取、老年的迴歸和重新體認自我。在這個意義上，培爾又像是北歐的浮士德。
然而培爾金特不是福斯塔夫，不是堂吉訶德，更不是浮士德，他是“他自己”。
第三幕的結尾，培爾捨棄了所有，包括家中將人生消磨在等待中的索爾維格、即將離世的母親。他用一場令人心酸的遊戲，送別了母親和她一切的打罵和親吻，從此離開了家園，告別了山妖之鄉。
他為什麼離開？他離開了要去做什麼？
時近中年的培爾在摩洛克海岸講述自己的“金特式自我”，這是“一連串的意願、憧憬和慾望”，是“種種幻想、嚮往和靈感的汪洋大海”。這可以看做是金特式哲學的起點。培爾金特的遊歷，是一個“成為和保持自我的過程”——在培爾金特的眼中，無論在何處，是撒哈爾沙漠還是開羅瘋人院；無論他的身份是什麼，是皇帝、先知，是歷史學家，他永遠是他“自己”，這種想法為他的種種怪誕行為，提供了庇護所。當面對斯芬克斯謎題：“他是誰？”的時候，培爾回答：“他是他自己。”這或許可以看做是金特式哲學的自然流露。
培爾金特的遊歷，是一個“成為和保持自我的過程”。
反諷的是，第五幕中金特遇到了青年時曾戲弄過的老邁的山妖之王，他驚駭地發現，自己的一生並不是在“保持自我”，而是踐行了山妖們的箴言：“為你自己就夠了”。他成了自己口中的“不折不扣的利己主義者”。“你不是皇帝，你只是一個大蔥頭！”他認為自己就像一個洋蔥頭一樣，一層層地撥開，內裡只是空虛。
培爾是個山妖嗎？克爾凱郭爾區分了兩種絕望——一種是因為無法成為自我，另一種起因於成為了自我。晚年的培爾面對鑄紐扣的人，他急欲向對方證明自己的獨特性，但他發現，無論是證明，自己曾保持過本來面目，還是證明自己有著非同常人的罪惡，都無人可尋。可以說，培爾的絕望是雙重的。他的自我讓他脫離了人類的範疇。但他又無法確知，自己是否真的是他一直以來認識和保持的自我。
人性與妖性的結合，或許對培爾是個更恰當的定義。早年的他放浪形骸，與三個尋找山妖的牧牛女同床共枕，他說，“我是個長了三個腦袋的山妖！”雖然當山妖王要求他徹底成為山妖時，他拒絕拋棄人性，但妖性卻從此伴隨他的一生——更準確的說，培爾的妖性是與生俱來的。
山妖是超善惡的。
它們不單單是神話形象，也不單單是對現實的抽象隱喻。而妖性，則更像是本能，像慾望和激情。在這一點上，培爾身上的“妖性”同尼采所謂的酒神精神，又有了契合點。
真實的培爾和外人眼中的培爾是分離的。就像劇中的“瘦子”尋找的培爾並非現實的培爾。
“永恆之女性，指導我們上升。”索爾維格以培爾的救贖者形象出現——
培爾：我自己，那個真正的我，完整的我，真實的我到哪兒去了？
索爾維格：你一直在我的信念裡，在我的希望裡，在我的愛情裡。
培爾在索爾維格膝頭睡著了。他像浮士德一樣被天使救贖了嗎？這個問題就像他的“自我”究竟在哪一樣，是個無答案的問題。
