人們一向習慣於這樣的假說，以為靈魂的概念來自於人對自然的無知和畏懼（這種思維定勢是一種文化遺傳的影響）。如今科學已經夠發達了吧，可為什麼還有人相信靈魂的存在呢？
有學者，比如何兆雄，就認為這同人類難以解釋的瀕死體驗有關。
1。
瀕死體驗是指，遭受嚴重創傷或疾病但意外地被搶救過來的人，以及處在絕境中預感即將死亡而僥倖脫險的人，在生死關頭的主觀體驗。
有文獻報道說，有瀕死體驗的人，在死亡前一刻，心情是十分平靜的，有的人還有舒適感。
Kalish，R。研究了300例從死亡邊緣救回來的人
（疾病、車禍、溺水及其他事故）
。被訪者表示，死的時候並沒有感到特別的恐懼，雖然怕死也是他們的意識流，但不是主要的；懷念親友和家人是主要的。
也就是說，他們很多人都是恐懼死亡的，可一旦真到了要死的時候了，卻又沒那麼恐懼了。
2。
那麼，除了消除對死亡的恐懼，瀕死體驗對人們還有什麼影響呢？
首先，有研究發現，有瀕死體驗的兒童比同齡孩子更為成熟，與家人的關係更好，未沾染毒品，較少叛逆，品行端正。
再來，有研究者認為，美好的瀕死體驗通常能夠發揮積極的轉化作用，讓經歷者對生命的意義有新的洞察，人生態度和信念發生重大改變，比如說，對精神生活的嚮往，人也變得自信、和善、有愛心了。
還有，如Raymond A．Moody指出的，有過瀕死體驗的自殺者，雖然見到另一世界的好，有不想回來的念頭，但回來之後，就不想自殺了，覺得一了百了的想法很無知。
…………
因此，有人認為，自殺者的瀕死體驗就是不願死，感到自殺是犯罪，這是他們的共同體驗。
根據瀕死體驗的調查，雖然有人自殺時顯得平靜，但仍然覺得後悔。
這就意味著，自殺並不是死的權利問題了，而是一念之差的問題了。
當然，也有部分自殺未遂者還想自殺，但這部分人是否有瀕死體驗卻不得而知或知之不多。
3。
瀕死體驗中最離奇也最吸引人的是「離體現象」，即體驗者離開軀體在適當高度看見自己肉身的現象；這是靈魂出竅的最好解釋。
Greyson，B。等認為，離體現象同感覺剝奪（
人類個體處於密閉的空間中，失去了光感、聲感和膚感等刺激物）
所產生的現象相似。
也就是說，離體現象是一種適應反應。那麼，這種反應有什麼作用？
一是，保護作用。即對軀體處於絕境的否認，可以象徵性地使軀體免受痛苦和驚慌。
二是，平衡的功能。由於遭遇危難，身體處於感覺剝奪狀態，這時可以透過離體體驗滿足大腦對刺激的需求，取得代償性的平衡。
三是，防禦性重建。在意識層面上，個體對剛剛經歷的危難是難以接受的，代之以離體的功能形象，使危險性看似比實際上的小。
…………
其實，不僅離體體驗是一種適應反應，連其他瀕死體驗特徵也同樣是一種適應反應。
比如說，強烈的正性情感
（對即將來臨的死亡喪失恐懼，特別是平靜和寬慰的情感）
的出現，是由於平靜和鬆弛有利於身處絕境的個體儲存自己，而驚慌失措則會加速耗竭體內的能量儲備、死得更快。
至於有些人的欣快反應，很可能是對苦難的一生終將結束感到欣慰。
4。
說到這兒，一定有人忍不住要問了：瀕死體驗究竟是如何發生的呢？
關於瀕死體驗，腦科專家凱文·納爾遜提出一個引人注目的理論。納爾遜對瀕死體驗進行了30多年的研究，在《上帝的脈搏》一書中，他使用一個稱之為「意識邊界」的概念，對所有瀕死體驗現象進行了解釋。
納爾遜在對55例有瀕死體驗的人進行調查研究後發現，其中60%的人以往產生過「REM入侵」
（REM睡眠即快速眼動睡眠，是我們在睡眠時做夢最多的一段時間）
現象。
納爾遜指出，有瀕死體驗的人，大腦不是在REM狀態和清醒狀態之間切換，而是更傾向於出現這兩種狀態相互融合的現象，這就是納爾遜所稱的「意識的邊界之處」。
納爾遜認為，在「意識的邊界之處」，會產生肢體癱瘓、燈光、幻覺和栩栩如生的夢境，如有些人所說的他們看見了死去的親屬，看見了光亮、隧道、遇到了上帝……
納爾遜發現，絕大多數的瀕死體驗都有一個共同點，那就是，大腦供血暫時中斷了。
這就意味著，絕大多數的瀕死體驗是大腦對供血量降低的一種反應。事實上，對供血量降低最為敏感的人體組織不是大腦，而是眼睛，確切地說，是眼睛上的視網膜。
當視網膜不能正常工作了，便產生了特有的、隧道般的視覺感知。
5。
近年，關於瀕死體驗的研究越來越多。不過，研究者研究瀕死體驗並非為了證明靈魂或來世的存在，而是為了對人腦、難以捉摸的幸福感以及死亡過程有更多的瞭解。
既然有人能從瀕死體驗中獲益，那就從中找些應對問題的方法唄。
（資料來源：《自殺病學》，何兆雄著；《瀕死體驗新探》，方陵生編譯；《國外瀕死體驗的研究方向及現狀》，陳旭、周琳著；《生理學解釋瀕死體驗》，程剛著）
